《礼记》里面记载，人有七种情，哪七种情呢？就是喜、怒、哀、懼、爱、恶、欲，这叫做七情。实际上说，七情还是很概略地说说，如果再往细讲的话，我们人的这个情，太多太多了，可以说是计算也计算不清楚，不过在经典里面，把它归并归并，归并成七种，中庸经文里的喜怒哀乐，就代表我们人，所起的一切的情，这是我们首先要了解的。

为什么要讲这个情呢？只有了解情之后，才能够辨别，认识，前面所讲的“天命之谓性”的那个性。那么性与情，怎么辨别呢？古人用水，和水起的波浪，来做个比喻，水就比喻性，水所起的这个波浪，比喻情，水是平等的，我们一般讲水平，所谓水平，是说水的性是平的。那么由水起的这个波浪就是不平的，它就是有高、有低。那我们人怎么认识自己的性呢？性是平等的，就像海里的水一样，它是平的，那么我们这个情，有喜、有怒、有哀、有乐，这就是不平的，喜怒哀乐，这些情绪一出现的时候，我们这个心里，就不平了。这些不平的心里，没有发作出来，我们一般人是感受不出来的。假如说这个喜怒哀乐，一发作出来，我们带着这种情绪，跟人家相处，对待人家的话，立刻就显示出来了。比如说我们对人家发怒，你为什么发怒啊？跟人家有過節了，或者是人家，没有道理的来，对不起我，或者是我做了一些过失，得罪了人家，不管怎么样与人家发生了，意见不合，起了冲突，以至于自己发怒了，这就是情起来了，情一起来，有了情绪了，这个理性，就减弱了，刚开始的时候，还能有理性制衡，总算还存在一分和，一旦情绪过了，理性就不起作用，这个理性就被情绪掩盖起来了，就失了和了。从这两个例子，我们知道情与性是不同的，性是平等的，情是不平等的。

我们都讲人人平等，怎么平等啊，首先我们自己的心得平等啊！从性和情的角度说，平等不平等，就看我们的心在理性上，还是在情绪上，心在理性上，心就是平等的，反应到人事上，也能拿平等心待人；心在情绪上，内心本身就不能平等，反应到外面的人和事，就没有办法平等，就可能有高低贵贱之分了。我们人的内心往往都会有偏见，傲慢心，情绪化，这都是心在情绪上，不能理性的结果，这往往就会发生种种的问题，做事情，会有很多的障碍，事情往往会办不通。拿不平等心对自己，自己受伤，对别人，不管是在家庭里面，在社会上，都没有办法公平公正，更谈不到和谐了。倘若公权力没有办法公正，人民就没办法平等，社会就可能出现动荡。

我们人与人之间，能不能平等相待，世界能不能和平共处，主要取决于我们的心啊，如果我们能够拿平等心待人，用理性平等心处理一切事情，也许社会会更和谐。用平等心待人处事，首先自己肯定处于理性状态，不至于做出特偏见，偏感情的事情来。如果掌握公权力，用平等心制定政策，执行政策，那就能避免因情感造成的重大失误，就能更加公平公正。平和的状态本身带着温暖，就更加富于人格魅力。那凝聚成集体力量，该是多么富有感召力啊！

我们不修道，不知道观察自己，不知道啊，只要你有心观察自己，特别是自己心里不平衡的时候，不论是跟人家相处，还是一个人在家里，没有事情时候，只要我们的心里有了情绪，想到这里，想到那里，心里一会儿欢喜，一会儿又情绪低落了，苦闷了。这样，我们的心就没办法平定，就动了情了，情绪起来，就不能率性了。率性之谓道，率性是什么呢？率性是顺乎本性的，怎么顺乎本性？本性是平等的，人人的本性都是一样的，那么我们起了喜怒哀乐，就是一个人在家里，心里的情绪，在那里变化，就不能够率性。因此，我们修道就必须要认识自己的情，懂得用情，不能用情过度，知道用情过度的伤害。怎么调整好情绪，起了情绪的时候，要努力把它壓伏下去，做到性与情平衡，保持和的状态。做到绝对，就是破除掉情绪，完全显露出自己的本性，中的状态。这一般人很难做到。

喜怒哀乐之未发谓之中。我们修道的人，要率性、要修道，也知道，道也者，不可须臾離也，你这个情绪一起来的时候，那个道就离开了，所以在这里讲，喜也好，喜是欢喜，怒是发脾气，愤怒了，哀就是遇到一个痛苦的事情，就是哀伤了，乐是欢乐的事情，拿这四个字，代表我们人所有的情绪，这个情绪一般人觉得，喜与乐，这是好的事情，怒与哀是不好的事情，但是我们真正研究学问要知道，无论是喜、是乐，或者是怒、或者是哀，这些情绪都是我们每个人烦恼的根由啊，这些烦恼是我们修道最大的障碍。要破除这些障碍，就要从烦恼的根源，七情着手了。

为什么要修道啊，怎么修啊，修道就把这些烦恼破除掉，破除这些烦恼，你的道就修成功了。“天命之谓性”，这个性是我们每个人本有的，本有的为什么还要修呢？《复性书》说：无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。修道就是把喜怒哀乐这些情绪，所带来的烦恼，破除掉。烦恼是我们用情过度的产物。如何调控好情绪，让我们人保持既理性，又富有情感，又不至于被情所伤，这是我们修道的一个目标宗旨。现实生活中，不可能没有情绪，没有烦恼，那我们怎么破除掉烦恼，或者把烦恼降到最低呢？儒家中庸告诉我们，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。意思我们不发出情绪，守住这个中，自然就没有烦恼。那么，现实中我们怎么做到呢？大多数时候，大多数人，不发动情绪是不可能的，也是很难做到的。这里有个界定，一是情绪完全没有发出来，就是中，也是我们修道的最高境界。一是情绪已经发出来，自己觉察到，及时调整情绪，让性和情保持平衡状态，情绪在可控范围内。这叫和。而烦恼是我们动了情绪，不能很好的节制，不能保持中和，而产生的。修道讲究观察自己，那我们就观察自己的情绪，尽量不动情绪，即使动了情绪，也应该及时节制住，保持中和状态，把烦恼降到最低。时刻观察自己的情绪变化，心中刻下中和的样子，然后，观察自己，时刻注意保持中和的样子。不过分动情。我们常说，保持良好的心态，仪态，这个良好就是个度，就是不过分动情的状态。动情为更好的显性，更好的养性，动情而不为情所伤。修道的最高境界，应该是喜怒哀乐只未发，也就是中的状态。发而皆中节，和的状态，应该是次一种境界。而和是达到中这个最高境界的途径，也是我们修道的必修课。我们修道首先从和开始，从发出喜怒哀乐这些情绪，中节这些情绪，慢慢到达理性状态，就是中的状态，不发情绪。就守住了中的那种境界。

发而皆中节谓之和。我们任何人你说他不发这个情绪是办不到的，没有到圣人这个地位的时候，我们跟人家来往，固然免不了有喜怒哀乐，就是没有跟人来往，我们一个人在家里的时候，我们心里也会想到这里，想到那里，回忆过去的事情，或者设想未来的事情。思前想后，想到高兴的事情，就是欢喜，欢喜发了笑了，发出笑声出来了，想到过去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感觉心里很不好受，又哀伤起来了，就是没有外人的时候自己一个人在家里，心里就在不停的想，想着想着，就自动发出喜怒哀乐这些情绪来了，这些情绪，一发出来，它就干扰我们的心里，使我们自己的心里，不能够平静下来，这就是不好的现象。有人说我心不静，是受了外界干扰了，恨不得断了一切尘缘，找一个很安静的环境去修，或者跑到深山里面去，不跟人家来往。修道修心，即使你跑到深山里去修，你这个心，止不住，总是在想，自己总是平静不下来，没有人来干扰你，你自己干扰自己，这就是喜怒哀乐发了。

“发而皆中节”，任何人不发动喜怒哀乐这些情绪办不到，人人都要发。一个人居在家里，或者一个人跑到深山里面，都免不了要发动，喜怒哀乐这些情绪，何况我们在社会上跟人家相处，你在学校读书也好，教书也好，自己做生意也好，做职员也好，各行各业，都免不了跟人家来往；跟人家来往，就免不了会有各种各样的事情发生，如意的事情，不如意的事情，很容易，就触动了喜怒哀乐这些情绪，很容易就情绪化了。这个时候，照中庸讲的道理，你发了情绪之后，你必得要注意什么呢？中节啦，这个中是读去声，中節，節是什么呢？節是节制，你自己要懂得节制自己的情绪，到了一定的程度，就不要再继续发了，你自己就要能够节制下来，这叫作和。

在日常生活中，与人交往，难免会发生这样那样的冲突，那我们如何既解决问题，又避免过激；如何从过激的情绪中走出来，回到理性中来呢？也就是说，我们如何把握这个‘和’呢？我们跟朋友相处也好；做生意，跟顾客也好；或者在工厂里面，跟你工厂里面的同事也好；执行公务，跟老百姓也好，都难免有意见不同，发生争执的时候。发生争执，话赶话，就难免要发怒了。普通人发怒的时候，脸上颜色就变了，说话的声音也就不正常了。我们正常说话的声音，是很平和的，音调有高、有低，错落有致；心里很平静正常的时候，我们面部的颜色，也是正常的。可是当你一发怒的时候，怒气就从心里涌上来了，脸色不是发青了，就是发红了。即使不说话，脸色就变了。如果遇到人家说些没道理的话，激怒了你，你要反驳人家，再一说话，你的声音一发出来，音调就变了。这就不正常了。再继续往外发，不但言语跟人家冲突，就是肢体恐怕也要冲突了，一发而不可止的话，后果可能会很严重的。我们学中庸，就要知道，自己的怒气一发出来，准备跟人家辩驳；或者是人家没有道理，你要跟人家解释，这个道理的时候，你感觉这个声音一出来就不正常，那你就不必讲了，也不用辩驳了。立即停下来，你一停下来，就等于制止了自己的情绪，你一制止住自己的情绪，心里马上就把自己这个过激情绪压服下去了，一压服下去，你的心里就恢复了平静了，面色也随着心里在转变，心平静了，面色也就恢复正常了，声音也恢复正常了。你再去处理问题，就心平气和，完全理性状态。看似当时弱势一下，其实，你的瞬间沉默，调整了情绪，可能就扭转了紧张的局面，大家重新顺着你的镇静，回到理性上来，坐下来，心平气和的把问题理顺明白，找出合理的解决办法，大家就又回到和谐的气氛之中。看似一场暴风雨要来，可能会因为你的理性，很快得以平息。避免了过激，又很好的解决了问题。当然好多事情，也没那么简单，最重要的是要打开心结之所在。相信你能有这样的功夫，也有能力有智慧，解决一切问题。就情绪方面讲，你能做到这样的功夫，就叫做中节，中了一定的节制，就叫做和了。从这种意义上讲，控制一分情绪，就等于为社会和谐，贡献一分力量。

现在社会过激情绪伤人的，自己受伤的，失德，犯罪的这么多，归根结底，就是不懂得‘和’啊，不知道很好的节制自己的情绪，以至于过激，到没办法挽回。我们知道这些是完全可以通过修身，节制自己，避免发生的事情啊！我们不懂，不学，任性，不能自制，导致的一些事情，实属不应该啊！对自己不负责任，更谈不上贡献社会了，荒废了自己，搞乱了社会，你这个人生还有什么价值可言啊！我们自己节制下来，当时看来有可能是弱势了一点，但你理性的处事方式，有可能就教育了对方，和那些过激的人。成为他们的教材。从修道方面讲，你要知道这情绪一发出来，道理还没有跟人家辨别清楚，自己就先受害了，自己情绪高涨起来的时候，你这个理性早就失去作用了，那你要率性、要修道，那“道也者，不可须臾離也”，早就离开这个道了。你失去理性就离开道了，你保持理性状态，就不会离开道。不离开道，创造一片和谐，在和谐中解决问题，是不是更好。把定修道的决心，总是这样修持，遇到这种喜怒哀乐，要发的时候，无论遇到任何人，任何事情，你都能够把自己节制下来，这叫发而皆中节。

再说说这个‘皆’字，一般人说，发怒要中节，哀伤可以中节，那个喜乐是好事情啊，可以让它一直欢喜下去，有什么不好呢？你要知道喜与乐也是情绪，过度也会烦恼，它也会妨碍我们率性，所以这里的皆字，就是不但怒与哀要中节，喜与乐也要中节，所以叫作皆中节，这叫作和。节制怒哀求和，比较好懂。喜与乐，虽然没有得罪人，可是对于自己，修道有妨碍，对身心健康又妨碍，也还是不能和。所以，这里讲，把所有的情绪，都能做到中节，这才算是一个和字。我们真正自己修道，遇到任何情绪起来的时候，我们自己不管是对人也好，自己一个人，没有任何人在场也好，我们也能够把它中节，这就是和。要把握好尺度，知道节制。