致中和，天地位焉，万物育焉。‘致中和’这个致字，根据郑康成的注解，‘致，行之至也’。‘行’就是来实行，实行这一椿事情。什么事情呢？就是用功夫，来修养中和之道这樁事情。我们在用功夫修养，中和之道，实行这个功夫的时候，行到最好的一种程度，叫‘行之至也’。‘至’是行到了家了，最好的时候了，这叫至。儒家文化都是教我们学以致用。我们尽全力学习中和，并且能够运用到极致，这叫‘致中和’。
那怎么学中和呢？我们知道中是我们的大本，也是我们修持的极致目标。不论自己一个人，还是对别人，我们只要保持住，不发出情绪，这就保持住一个中了。有时候，有的人，不得不发出情绪的时候，我们就要努力保持住一个和。和是能够通达中的，和做好了就能够，得到中庸之道的这个中了。如果把过度情绪看做是一种病，那么保持中就是治未病，保持和就是治已病。在日常生活中，有好多人用情过度的过激行为，给自己他人造成危害的；有好多人有精神方面的疾病问题；中医讲七情致病，七情内伤的病例太多太多。这些多数是陷入情网不能自拔造成的，想不开啊！他要是学会控制自己的情绪，相信绝对不会是这样。那我们遇到一些人，在某些事情上，想不开，或者陷入情网不能自拔，我们要教他学会调控自己的情绪，不要过度，以免造成精神上面的疾病。如果已经过度成疾，相信通过学习中和，照着这样去做，也一定会好转。我们每天与人交往，难免有各种利害冲突，言语冲突，我们如何突破这些潜在的不和谐，最终让自己和身边的一切恢复和谐，恢复中和的状态，这就需要我们的智慧，礼让，教化等方方面面的能力。这里面也存在治已病和治未病的问题。我们坚持治未病的原则。让好多潜在疾病消失在萌芽状态之中。做到这些就需要我们时刻内省，内修，具备敏锐的洞察力，勤勉的工作态度，高效的沟通理解能力等等。这些能力，这些智慧都要靠我们平时一点一滴的学习，积累。特别自身对中和的修持，自己有了一定的素养，才能有智慧更好的处理好各种事情。也只有在中和的状态里面，我们学习创造性的智慧，才能发挥到极致。也只有在中和的状态里面，我们的正能量才会源源不断地涌出来，大家都积蓄正能量，整个社会就会没有欺诈，没有歪风邪气，大家各尽其能，各得其所，整个社会滋养在爱的海洋里面，我们每个人也会更加幸福。
生活中，好多时候，好多人遇到过，有些人，他无缘无故的就来找你麻烦，无缘无故地来毁谤你。你想做事情，你想把这个事情办好，做一椿善事，他偏偏来破坏你。遇到这样无理取闹的人，怎么办，能不发怒吗？有人怒了，他觉得理所当然，太气人了。但是反过来想，应该可怜他，挽救他，他不明事理，喜欢胡来，我们该教化他，让他的心思回到正确轨道上来，对他发怒，那只能说明自己修养不够，智慧能力不够。孔子说，六十而耳顺。耳顺是什么呢？就是听到任何人说任何话，都有道理，有人说，明明没理，你为什么说有道理呢？如果我们把自己换做是他，站在他的立场，和他平等的地位，来想他想的事情，或者这句话的时候，你就知道他的道理在哪了。你能理解人家，哪怕是人家在骂你，你还会生气吗，还会发怒吗？即使一时生气发怒，也会马上意识到自己的不对，马上得到修正。做到中和难吗，想开了，就不难了。
中庸讲致中和，教我们不光学‘中和’到极致，更要落实到自己的行为上面，做‘中和’到极致。时时刻刻把持一颗修持之心，在日常生活中，不管是自己也好，跟人家来往也好，遇到任何人，任何事情，特别是艰难的事情，都要端正态度，把它看做是我们学习实践中和的一个机会，努力做好它。学习中和不是说把自己拘泥在修持之中，不作为，而是更好的调动智慧的大作为。我们修持，是为了更好的发掘良知良能，蕴含更多正能量的作为，充分发掘性与情之中的潜在能量，摆脱各种烦恼，更加精力集中更好的完成一件事情。在轻松愉快和谐的环境中，实现人生价值的最大化。所谓人生价值最大化，我认为，最终的评判标准，应该是利他最大化。而不是我们现在人，脑子里的房子、车子、票子。
说起个人修养，古人有这些评判标准，仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝悌慎廉，勤正刚直勇。是个体心灵深处经历自我认识、自我解剖、自我教育和自我提高的过程后所达成的境界。如果把修养的评判标准，看做是表象；那么内里呢，就是我们内心的中和状态。内心深处刻骨铭心的修为，并且做出来，落实到行为上，符合了修养的评判标准，能做到表里如一，不做作，不虚伪。我们知道‘中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也'。那么中和也是修养之根本。所以，我认为一个人称得上有修养，首先应该是内里中和。那么要提高自我修养，时刻注重内修中和，乃是重中之重。我们平时看一个人有没有修养，是透过这些表象，来看他的修养程度。其实修养的核心，也就是修中和的过程，自己内里中和，扩展到外面，对一切人，一切事，在你的感召下都达到中和状态，做到这样，表现出来的印象，就算得上有修养了。平时我们多积累，多体会领悟圣人的言语，比如上面，对修养这些评判标准‘仁义礼智信.....’，并且能照着做的很好。这样去修，不论内里，表象，标本，怎么看，都是表里如一，都是有修养。修养从哪里来的，从不断的修身修道中来的。修养讲到极致就是指的致中和。不管遇到任何事情，任何人，能够处乱不惊，泰然处之，始终保持‘致中和’的状态，把中和做到极致，就算得上有修养了。
中国人讲忍耐，忍也是讲修身，忍的过程也是修中和的过程。隐忍不发，是修中；发而节制，是修和。忍字心上一把刀，说明忍耐也是相当不容易的事情，要拿出刀架在心头一样，的决心、毅力和耐力，来修身。利益面前能忍，色诱面前能忍，毁谤破坏面前能忍。能忍下来，就是致中和了。老百姓常说的，穷忍着，富耐着，睡不着眯着。好多人富裕了，有了权势了，就忘乎所以，不能抵挡种种诱惑，一步一步，走向犯罪。要是把这个忍字，用利刃之心刻在心头，时刻严格要求自己，就不会因为一时贪图，毁了一世英名。贪欲是无止尽的，我们修身就是要克制情欲，保持理性。自己一生平安，造福后人。从战略战术上讲，小不忍则乱大谋。大谋大忍，一个个小忍，集合成大忍，实现大谋。有时候忍是为了更长远的目标，更大的报复。所以，战略战术也离不开中和。忍应该是正义的，而不是假情假意的图谋。我们修身的终极目标应该是修得一身正气，如果用歪了自己的修习成果，那将铸成大错，自毁修习成果。我们做事不忘初心，修习也不要忘记初衷，对得起自己的良心，善始善终，才算得上圆满。
有人说我脾气不好，遇事总是忍不住发脾气。在冲动之下，做了许多错事，给自己的身心造成伤害，那你怎么把这脾气平复下去呢？那就要在心里告诉自己，遇到任何事情，任何人甚至没道理的来伤害你，也不要生气发脾气，也不要跟对方理论，忍下来，这就是致中和了。一次两次，一天两天，开始这样勉强的来学习。慢慢的习惯这样的心里暗示，就算是遇到更难缠的人或者事，相信都会理性面对，不生气，不发脾气。慢慢的就不觉得有什么勉强了，自自然然的从容面对，也能忍得住，这个叫做‘行之至也’。行到非常自然了，这就是致中和讲的这个和了。‘和’用到了这种程度，就是可以能够慢慢地达到‘中’，这个境界了。当然这个'中'的境界，也有浅的，有深的。那么你'和'做到那种程度，到了这个浅的'中'的程度，就可以见到那种境界。
学中和之道，强调忍啊，任何人无理由的破坏你， 无理由地来毁谤你，你都不要对他发脾气。为什么啊，学中庸之道，就该受人欺负吗？我为什么要忍啊，理由是什么，这个学术的理论依据在哪里啊？这个不能不讲啊。就是因为，你学中庸之道，知道「天命之谓性」这个性字，学中庸之道的人，有这个本性。那些来破坏你的人，来毁谤你的人，他们也有跟你一样的本性。你从这一点来着想的话，那你就知道，那些人是一时候地糊涂了，不明了道理了，不知道有本性，没有平等心，或者心思放在成见，私人利益等方面，他才这样对你，无理地来陷害你。而你是明了道理的人，你跟他是同样的，有这个「天命之谓性」。他不明事理，你就不要和他一样，你要放下私心来对待他的迫害。那你怎么办呢，就要修身，就要把你这个本性，能够完全开发出来，那你就要平等地，放弃自己私人的这种情绪，不要像他一样执着在私人的情绪里面，不能自拔，站在这个角度去思考，你就能平等地对待他，不对他发脾气了，自己内心也能很好的平复下来。这样的话自自然然地，你不论遇见任何的，对你不好，足以引起你愤怒的，这种气氛的时候，你都能够很自然地，把它节止住，不但能够节止住，而且你到这个功夫，可以说你明了这个道理，你就能够直接地，通达这个中道了，通达这个中了。
‘致中和，天地位焉，万物育焉’。我们说宇宙是个命运共同体，大宇宙又是一个大太极，宇宙里的每个小个体，都是小太极。而天地人构成大宇宙的框架。天地各得其位，才能正常运转，育化万物。而天地各得其位的先决条件，就是致中和。天地间每个小太极致中和，构造一个中和的大太极--宇宙。宇宙致中和，天地各得其位，阴阳调和，正常运转，万事万物，才能很好的孕育成长。‘万物育焉’，‘育’根据郑康成讲，育是当生字讲，当长字讲，育就是生长。比如说，我们一个人，由父母把我们身体生下来，生下来还要长，一个小孩子生下来，无知无识地，身体那么小，不把他养育，他怎么能长得大呢？所以这个育字，包括生与长，这两个意思在当中。就天地来讲，天地得到中和。天地阴阳二气正常运转，这就是天地各得其位了，天地位子一正，天地之间的，动、植、矿物、一切一切，都能各得其生，各遂其生、各得其所。都能够得到生长，很正常地出生，很正常地成长，这就是‘万物育焉’。我们人类作为宇宙大框架的主宰，整个宇宙能否致中和，我们人类思想行为的影响是巨大的，我们构造人类命运共同体，宇宙命运共同体，我们保护环境，保护大自然，控制自己的情绪，其实都在维护宇宙这个命运共同体，使其达到致中和的状态，让我们人类、宇宙间的所有生物，都有一个相对稳定的孕育成长生活的环境。这样看来我们每个破坏环境的行为，每个过激情绪的波动，每个损人利己行为，其实都等同于对宇宙这个大太极造成了不同程度的伤害。如果宇宙是一个巨人，我们换位思考，你在她身上搞破坏，她一定会受伤的。她受伤了不能致中和了，天地不稳，万物都可能遭遇毁灭性的灾难，而这些就是我们常说的天灾，在天灾面前，人类也是渺小的。所以，我们学会爱护身边的每个人，一草一木，积蓄良知良能，努力创造和谐的大环境，是何等的重要啊！
大宇宙是大太极，太极起相生两仪，也就是阴阳两种气氛，一种是代表阴暗的阴气，一种是代表光明的阳气，混合在一起构成我们说的空气。我们学中医知道，人体也有阴阳二气，宇宙一样的。空气循环不断地在虚空中流行。阴阳平衡，空气流行得很正常，而没有一下子流动得很快，一下子流得很缓慢，甚至于停止住了。阴阳二气正常运转，怎么表现出来呢？大家都知道风，那么风是怎么产生的呢？太阳照射着地表的不同区域，空气受阳光的照射后，就造成了有的地方空气热，有的地方空气冷。热空气属阳比较轻，容易向高处飞扬，就上升到了周围的属阴的冷空气之上；而冷空气比较重，会向较轻空气的地方流动，于是空气就发生了流动现象，这样就产生了风。阴阳二气正常运转，空气正常流通，这个风表现出来是，一种和风、一种微风。我们见过大风，海边常见台风，这就是阴阳二气不能正常运转了。地球也是个太极，也有自己的阴阳二气。阴阳二气正常运转，天地万物，包括人类，一切的动物、植物、矿物，以至于山川河流，都能各遂其生，各得其所。各得其所，各遂其生，是指我们一切有生命的，人和动植物来讲；天、地、山川河流等等，它们能各得其位，各得其所。如果阴阳二气不能正常运转，发生台风，地震，海啸，火山等，那就不能各得其所，各得其位。如果空气严重污染，阴阳二气不能平衡，风就会刮个不停，直到天空晴朗为止。如果有的地方下雨雪，没下雨雪的地方，就可能刮风。阴阳失调产生风，风起又调整了阴阳二气，使之达到平衡状态，还人们一片晴朗的天空，微风和风拂面。近年来，我们人类飞速发展的同时，也对环境造成了极大的影响，气候变暖，水位下降，等等，这些可能是我们破坏了，天地万物天生的结构造成的。如果把地球看做一个人，那么油就是地球的血液，水是体液，大地山川河流都是她的身体，你动她的每一个部位，她都会受伤，如果我们擅自改善他的结构，又会是什么样呢？就等于给他做了手术，伤到元气了，他受伤了，身体不能协调，畅通，会出现什么情况，我们看见有的河流干枯了，水位低了，气候变暖了，等等。地球病的严重，会影响宇宙，最终人类可能会承受无能为力的灾难。所以，我们人类在丰富自己的生活的同时，一定要注意维护好天然生态。自然界那些固定位的东西，都有自己存在的道理，不要轻易挪动她，改变她。
我们人在天地之间，是万物之灵。是天地间的，万物之中，最能启发灵性的，一种高等的动物。中国圣人教育，是教我们成就圣人，只有我们人类才能学成圣人。中华文明始祖伏羲氏，仰观天象，俯察大地，用简单的符号，告诉我们易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。那个时候就把太极，阴阳，天地人，宇宙这些大格局，和细小的，比如履霜坚冰至，分析的清清楚楚。我们学的中庸，进一步，细化中和之道，所以我们中国人都懂得中和之道，但是，能够真正明白真谛，修成正果的不多。圣人教育，讲效法天地的中和，天地阴阳二气，正常运行，维护着自然界的生态平衡。天地是无私的，他不是为自己，为整个宇宙平衡，为我们人类，以及各类的动、植物，平等地、无私地，在那里运转。这是天地，这样平等地在那里运行跟运转，是它的中和。我们人要学中庸之道，学致中和，我们要学天地这样常态，正常的态度是，当我们的情绪起来的时候，就赶快把它节制住了，养成一个和，整个人，也就如同天地一样，正常地在那里运转。天的健，教导我们自强不息，天地教导我们无私，教导我们宽容，如果我们的心胸，能像天地一样宽广，宽容，富有承载力，那样中和，那么我们自然能够育化万物。
我们人类学习能力强，悟性高，创造能力强，所以，人类能够主宰世界。这是其他畜牲，还有鬼神，没办法做到的。现在人类科技实现前所未有的飞跃，没有哪个异类能达到这种程度。学圣人也是一样，畜牲，鬼神要学圣人的话，不是不可以，但是他要，换换身分。他现在在畜牲这个身分，鬼神的这个身分，就没有办法学成圣人。他要想学圣人的话，必得去了畜牲的身份，去了鬼神的身分，到人世间来转为人道，转为人的身分。由我们人的身分，学为圣人。世事变迁，最令人感到烦恼而又无可奈何的就是生死流变。即是死后又生，生了又死，死死生生，生生死死，绵延不断，而下一次重生，能否再来人间，都取决于自己的心啊，心在哪就会生在哪，这就是我们修道最终要解决的问题。死生，生死。
明瞭‘天地位焉，万物育焉’，这个天地之道。小到每个家庭，大到国家都要讲正位啊！我们要学习天地，在家里在社会，找好自己的位置，尽到自己的本分。现在好多家庭里面，男人女人不能很好的尽到自己的本分，互相争夺权力，男人不像男人，女人不像女人，小孩成了家里的皇帝，老人被厌弃，丢弃。好多贪官都栽在小三手里，为什么？这事本身就不正，怎么能有好结果呢。这都是不能正位啊！现在讲男女平等，但是也应该讲究敦伦尽分啊！国家政治框架稳定，才能国泰民安。天地正位，才能够生长万物。家和万事兴。大家小家都能各得其所，各尽其分，人类才能平稳健康的向前发展。
我们人要做到致中和，致到'天地位焉'的话，那你就能够像天地一样，能承载万物，也能够生长万物。你能够生长万物，就表示你的智慧，就能够包含一切人。大学里面讲，'治国、平天下'。什么样的人，能够治国、平天下呢？就是你这个心胸要开阔，把它扩展，扩展到能够包容天下，所有的苍生。到这种时候，你就能够治天下了。那换句话说，你的心能够包容天下人的话，你的智慧就是能够，替天下人办一切的事情。你这样来治天下，治国平天下，就很容易能够使得天下太平，这样也就到了圣人的境界。在中国古代那个帝王，像尧、舜、禹、汤，都是这个境界。现在的习近平主席实行的一带一路，更是把包容天下的胸襟书写的淋漓尽致。孔子呢？也有这个境界。不过他有圣人之德，没有天子之位。所以他没有机会来治天下，虽然没有这个机会，给他治国、平天下。然而要知道，他在学术这一方面，拿这个学术、拿这个道，来教化天下人。他所得的这个成果，超过了历代的有德、有位的圣人。设想假如孔子那个时候，有圣人之位；假如没有秦始皇的焚书坑儒，那我们中国人都会流淌着无私的道德血液，中国人都会具备完美健全的人格魅力，那我们还会每天叹息道德严重缺失吗，如果是那样，现在我们的中国文化，将是何等的璀璨，何等的完美。发展到今天，残缺也是一种美。