历代研究《中庸》两大派别，一个是汉注、一个是宋注。最早的是汉儒注解，到后来有宋儒注解。汉注就是郑康成的注解，宋注就是朱子，朱熹的注解。朱熹注解说：从天命之谓性，到致中和，天地位焉，万物育焉。这一大段是最重要的经文。往下从‘仲尼曰：君子中庸...’都是传，传文。传是什么呢？在古时候，就是解释注解的意思。比如说孔子作的《春秋》，《春秋》有三传，有《左氏传》、《公羊传》、《谷粱传》。《春秋》这三传就是解释春秋这部经的。但是汉儒郑康成，没有这个说法。那么往下的是什么呢？不管是不是传，照说都是经文。从‘仲尼曰：君子中庸...’以下都是解释，从‘天命之谓性’，一直到‘天地位焉，万物育焉’这一大段经文的。是一段一段地，分开来讲解，分开来讲解也要知道有个重点，重点是什么呢？就是‘天命之谓性’，再把这一句简化一下，就是一个字，那就是个‘性’字。那么后面所有的，从理论上的解释，从事实上面的解释，从各种比喻上的解释，无非就是叫我们，明了这个性字。性字明了了，我们就是一个明白人了；了解这个性，我们才真正了解真实的自己到底应该是个什么样子的。了解这一个要点，往下讲到哪里，你就知道他是从哪一个角度，来解释的。子思作《中庸》，他要解释前面那些经文的道理，要有根据啊！根据什么呢？就引用孔子的话，来作为他解释的一种依据。
所以一开始这一段就讲，‘仲尼曰’，仲尼就是孔子。孔子说了，‘君子中庸，小人反中庸’。‘君子中庸’，根据郑康成的解释，中是用中。‘庸’在这里是当常字讲。中庸就是用中为常道也。注意这里是用中，而不单是中，儒家教人家学以致用。所谓‘常道’这个常字有这几种解释，常，1.是长久，经久不变。2.是时时，不止一次。3.是普通的，一般的。这三种意思都解释得通。中也者，天下之大本也。中更是我们修身之根本，这是经久不变的修习之道。道也者，不可须臾离也，时时刻刻在那里修习，不可须臾离，没有任何时候能离开这个中庸之道。最简单，最普通，而且我们每个普通人都能做得到的，只要你想就能。在这里根据下文解释，是时时的意思。君子以用中为常道，时时在那里修身，须臾不离道啊！中是什么呢？中就是‘天命之谓性’的那个性。这个性是没有时间间隔，没有空间分隔的，所以性就是一个常，它无时无处而不存在的。所以中庸就是要表示，性是一个常态，中庸的庸就是常。你了解中庸，用中就是个常道。君子中庸，君子知道性是常态，知道用中而得到中的常道，他能很正确的学习，天命之谓性。能够自然而然的率性。
小人反中庸，反是违背的意思，小人的所行与中庸之道是相反的，他所作的不是中庸，这叫反中庸。所以郑康成在这里解释，‘反中庸者，所行非中庸’。下面就对，君子中庸，小人反中庸。这俩句做了详细解释。
君子之中庸也，君子而时中。君子中庸，就是君子之中庸也，君子的中庸。君子所讲的中庸是怎么呢？他是怎么学的呢？君子而时中。小人之中庸也，小人之中庸是什么呢？小人而无忌惮也。那么后面这四句话，两句话是解释君子中庸，两句话是解释小人反中庸。这四句话之中，一个是君子而时中，一个是小人而无忌惮也。这两个而字，有两种解释，郑康成把他做连系词。君子而时中者，就是说君子之名，君子之貌，君子之言，这些外在看起来，他是个君子，对于学君子之道他的行为，又时时刻刻地，把握到这个中，时节其中。所谓言行一致，表里如一。君子懂得节制啊！未发之谓中，发而皆中节，时刻把握好中道。时时刻刻用功夫在致中和上面。我们生活在尘世间，都希望实现自身价值，自身价值的最终体现，应该是利他最大化，而修身时刻为你充值正能量，时刻为你无障碍前行保驾护航。如果掌握公权力的官员，能够以身作则，用好这个中，时刻修身，时刻节制自己，控制自己贪欲，也就是控制情绪，好好利用手中的公权力，一心为公，为民，严格自律，那么我们现在就不会有那么多贪官，我们的大环境会好的多。
小人而无忌惮也，小人外表上，容貌是小人，言语上他是个小人，而又以无畏难为常行；或者是外表，容貌，言语貌似君子，行为上与君子不符，伪君子，这都是其反中庸也。这里讲‘无畏难’就是解释‘无忌惮也’，忌惮是忌讳的忌，惮当难字讲，无忌惮就是无畏难、不怕难。这是‘而’当联系词讲。
到了清朝俞樾，他号叫俞曲园，他在他所著作的，《群经平议》里面讲：君子而时中，小人而无忌惮也，这两个而字，在这两句里面，不能当连系词来用，它含有实际意义，‘而’这个字就是能字，能够、不能够的能，能力的能字。这个能字跟而字又是什么呢？经文里面明明是个而字，怎么说是能字呢？他说在古时候经典里面，能字跟忍耐的耐字是同一个字，而且这两个字是常常互用的。有时候用耐字，有时候用能字。耐字左边就是这个而字，右边加一个尺寸的寸字，那就是耐字。我们中国字很多字，写的时候就用简体字。这个耐字有时候，取了个省、简省，省去了右边的寸字，就剩下左边这个而字。他还举出来很多例子做根据，这里不一一累述。用他的办法来解释，‘君子而时中’，就是君子能够时中；‘小人而无忌惮也’，就是小人能无忌惮。这样解释起来很顺畅，意思也非常明白。避免了郑康成注解的，那样迂曲。
‘君子而时中’，这个‘时’特别重要。在这里就是时时的，经久不变的。君子的中庸是什么呢？君子能够时中。无论什么时候他都能够中，这叫‘时中’啊。日常生活中，了解时，掌握时中，就掌握了一些事情的运行规则。比如我们掌握春、夏、秋、冬，季节更替，气候变化，根据季节适当的增减衣物，做各种的防护措施，使得我们能够更加舒适的生活。我们根据时令，在不同的地区种植不同的五谷，果蔬，作为给养。我们养生讲究吃时令应季实物。调养自己的性情讲究时中。我们人穿衣服，吃的实物，或者是一切的工作，懂得这个‘时中’的时候，那你一切的工作，都非常有效果。
农夫种田，春天是耕耘、播种，夏天的除草，秋天的收成，冬天要收藏起来。国家要国民出力量替国家办事情，要在农闲的时候。冬天一般农人把一切收割了，农作物都收好了，冬天没有事的时候了，你叫一般人，来替国家出力气办事情，这是最适当的时候。所以无论个人、无论国家，讲究‘时中’，知道这个‘时中’，知道在什么时候办什么事情，把握这个原则的话，就是得了「时中」。那么…，以这个来推衍一切的事情，我们做一切的事情，包括我们个人的，日常的起居生活。早晨天明的时候，该起来就起来活动，傍晚天气黑暗的时候，该休息就休息，这都是‘时中’啊！我们修道的人，修中庸之道，不外一个是言语，一个是办事情的行为。言语方面，同样的一句话，今天不该讲的话你就不能讲，明天应该讲的话你就要讲。反过来你今天不该讲你讲出来，或者明天该讲你不讲，这就不是‘时中’。
就行为来讲，我们读书人，书念好了，就要出来做事。你要有选择啊！要看清大环境，知道你为什么来做这件事，在为谁做事，什么事情该做，什么事情不该做。不管做什么，在哪里，都不要忘记心系家国天下。这个大环境，包括国内国际的经济环境，政治环境，行业未来前景，行业景气度，行业高精尖在哪里，你未来是不是搞研究，突破点在哪里，你应该站在哪里，等等，这些都要有个明确的规划。然后一步一个脚印的往前走，不贪功，不夺利，不畏艰难险阻，目光放长远，不要为短期的利益，波折，诱惑所动摇，拿出十年磨一剑的精神，就一直朝着你预定的方向一步一个脚印的往前走，终究有一天你会得到证明。古时候讲修道，行道，讲：明君在位，他用的是贤人、君子。你出来替他办事，你要实行这个道，就可能行得出去；如果不是明君，是个昏君的话，他用的大臣都是小人，你到他朝廷里面去做事，你这个道行不通，你就不能去做事情。你把握这个原则，该去做事，你就去做事；不该去做事你就不去做，这就得了‘时中’。我们学圣人，孔子是我们真正的老师，孔子那个时候，鲁君请他出来做事情，他就出来做事，很快很短的时间，就把鲁国的政治，办得一切都上轨道。可是到后来呢？看看那个环境不行了，这个道行不通了，他就辞了官位，不做了，他这就是把握了这个‘时中’。如果他要是，在这个道行不通的情况下，还继续勉强再一直做下去，不但道行不通，而且还会被那些，小人物陷害哦！那孔子圣人他还看不出来吗？所以该做的就做，该不做的就不做。所以孟子说孔子‘圣之时者也’，孔子是圣人，所以超过以前所有的圣人，他是能够得到一个‘时中’，这是最了不起的。我们学《中庸》，就学孔子能够把握到时，能够‘时中’啊！
时中，他讲究个恰到好处。我们学君子儒，常拿称来做比喻，形容‘时中’。古时候那个秤，有秤杆，秤盘，秤砣，秤杆上有准星，秤杆托着秤盘和秤砣，秤盘里面装着要称的东西，拎着秤杆，移动秤砣，找到秤砣与秤盘里面东西的平衡，只有平衡状态才能读出计算出所称东西的重量。如果不平衡，就计算不出所称东西的重量。高了不行，低了不行，恰到好处就好。我们说话、办事情、我们修道，都要恰到好处。自己也好，对待别人也好，都要把握好一个度，这个度在哪，就在我们心里，心里要有杆秤，能时刻称量出各种事物的重量，迅速找到平衡点，找到自己心里和别人心里之间，找到自己和外界事物的平衡。就像称一样，找到平衡状态，保持好平衡状态，也就近乎时中了。学君子儒，学时中，就要时刻想着那杆秤，在什么情况下，达到平衡状态，把握好心里那杆秤，做到恰到好处。我们教学也好，做事也好，做商业都好，在家庭里面也好，跟人相处都要尽量站在对方的角度，对方的高度，考虑一些问题，解决一些问题。如果你站在自己的角度高度，要求别人，那就不行。那就违反了‘时中’的这个道理。‘君子而中’，‘而’字当能字讲。什么叫做能呢？这个能就是你看准了，你的言语、你的行为，对自己修持也好，对待别人也好，都是恰到好处，这叫能。君子能够‘时中’啊！我们学习的时候，容易了解。但是做的时候，特别生活中遇到实际事的时候，自己更要好好练习，更要好好的下功夫了。真能在这上下功夫，那就算是好学，如果不能真正下一番功夫学习，那就不算是好学。
‘小人反中庸’，小人怎么是反中庸呢？他所做的，怎么跟中庸是相反呢？下面就是解释这一句话，‘小人而无忌惮也’，根据俞樾的考据结果，这个而字就是能字。忌是忌讳，或是忌克。根据古时候字典，惮可以当难字讲，也可以当畏惧的畏字讲。‘小人而无忌惮也’就是小人能够，一切都不忌讳，一切都无所畏惧，不在乎有什么难题，不计后果，他不在乎一切。就等于现在一般人讲，谁怕谁啊！就是一切是无忌惮的，说的话也好、做的事情也好，谁也不怕谁啊！表示说，任何人他也不在乎，任何人他也不怕了。事情做坏了他也不怕了，这叫做无忌惮。无畏有两种，一种是无知者无畏。再一种就是有知识、有学识、有能力、有社会地位，有名有位的，他也无畏，为什么呢，为了他私人的利益，为了满足自己私欲，甚至虚荣心，不惜损害他人，集体的利益。为达目的不择手段，不计后果。得到再说。好多贪腐都是这样。内心被物欲侵蚀，失去了光明，一味的名利，攀附巴结，不择手段。在他心里没有中，没有别人，只有物欲，只有名利，整天沉醉于糜烂的生活之中，不能自拔。师腐，医腐，老师他不考虑孩子的未来，家长的艰辛，他一味的要钱，正常课时不讲什么，要学生再花钱买知识，这是什么行为，师德何在！美其名曰的白衣天使，更是变着法的绕你兜里的钱，一次能治好的病，要治好多次，一种药能治好的病，要三种以上的药，导致药中毒，再治，慢慢的掏空你兜里的钱，把你推倒死亡边缘。一个好好的人就这样被短寿了。如果我们的老师根植良好的师德，不被利益驱使；如果我们的医生治病救人的同时，不纠结个人利益，一心为患者做好自己的本职，那我们百姓就不再叹息看病难，看病贵了。造成这局面的罪魁祸首就是我们一颗贪婪的私心，无止境的私欲。在这样大环境下，我们自觉不自觉的被卷入潜规则之中，拼命的玩着这个游戏，乐此不疲。试想游戏中的每个人都在做什么，破坏大环境啊！大环境坏了，我们每个人都不可能，独善其身。我们都叹息现在吃什么都有毒，千方百计避之而不及。你往哪里躲，躲不开啊，做吃的，生产的食品的人，眼里只有利益，只有取悦，只为了讨买主喜欢，增加自己的卖相，不惜添加各种化学制剂，你看的见的光鲜亮丽的，都经过毒药处理，给你饱眼的，于是你亲眼所见的，都不是真实的，本源的。这都是无忌惮。他只为利益，管你什么危害不危害身体，没死就行，我利益最大。无忌惮的每一个创举，都可能为他人，为这个社会带来不可估量的伤害。如果是君子中庸，他就会考虑，他这个创举行为，会不会给别人的身体心理，造成伤害，如果没有他会继续；如果能造成伤害，他就会改道，直到确保安全，再行推出。所以，修中庸，和无忌惮，最终的结果是不一样的，甚至是相反的。试想如果我们从事饮食方面，实物来源方面的每个员工，都能用中，心里无时不刻都想着别人的身心健康，那我们还担心自己吃了毒食物吗？不会了。这就是修身不修身，所带来的的俩个完全不同的结果。
那人们真的就无忌惮吗？什么都无所谓吗？年节，逛庙会的那么多，信佛信教的那么多，人们到那儿可舍得花钱了，算命舍得花钱，好多贪官都信算命，有事没事算算，求个心安。人们心里有很多愿望，希望自己好，儿女好，希望自己身体健康，长命百岁，当然也有所畏惧，最怕的就是死啊！好多人心里是迷糊的，他也不知道信什么，也不懂什么神佛仙，怎么回事，他就盲信，靠着所谓的大仙大神的说辞，自己以为真的遇上救世主了，有点事，心里就犯嘀咕，就得找人家算算，有的甚至觉得那是自己的指明灯。这一年不少投入啊！自己平时不修道，有事了，去花钱企图买平安，以为花了钱了，就有护身符了，神佛就保佑你平安了，还继续做坏事。也是哈，这些潜规则现实中常见哈，花钱确实也能谋得了一时的效益，利益，所谓的荣华富贵。人们都视财如命，习惯了金钱交易，权钱交易，钱色交易，并且把这一套搬到神佛面前，觉得一样有效。其实，我明白的告诉你，一点用没有，为什么呢？神灵是最高境界的灵魂，他们一身正气，完全是光明的本性，而你的本性被凡俗的情欲所遮蔽，见不到本性，你的一腔热情，几乎感应不到神灵，只有你能尽显本性的时候，才能和神灵对上话，你所信仰的能通神灵的大神大仙都好，他们甚至都不能自渡，又有什么能力渡你。有一句话叫‘心诚则灵’，‘诚能邀天’，当你的心和神灵的心在一个境界的时候，自然就能够通神明了。我们知道多数患者，得了病就把一条命交给了大夫，交给了医院，白衣天使被私心利益蒙蔽，可能会更早的断送你的生命，所以，自知，自治，自调，自养，更重要。同样的道理，你觉得自己有心节，就请教大神大仙，就等于把自己的事情，交给他们帮忙解决，其结果，类似于就医的患者。我们说自己的命运要掌握在自己手里，那怎么能做到啊？修身，修中和之道是解决一切问题的捷径。为什么呢？中庸说：中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。中既然是天下之大本，中和之道自然是解决一切问题之根本。自己做到中和，努力让自己周围的环境变得中和，自然就有智慧解开自己的困惑。修身就等同于自我调息，自己修养的好，自然就能控制自己的情欲；自然就有德；自然就不会做愧对良心的事；自然能够心安。即使无心也能感应到神明的存在；无心也能长命百岁；无心也能在下一次轮回中，回到人间来找到自己慈爱的父母。所以，与其花钱买平安，不如好好修身，自保平安，更加底气十足。
小人无忌惮，他所做的事情，就跟这个中庸是相反的，小人不能够时中。君子能够‘时中’，他就有所忌讳的，有敬畏之心。君子敬畏什么？敬畏大本，敬畏生命，敬畏宇宙间万事万物繁衍生息，平衡发展的每一个条件。君子也许没有能力拯救苍生，但他自己一定能够做到‘时中’。君子最怕不能时中，妨碍他学中庸之道，障碍了他率性，障碍了他的本性，使他的本性发不出来，所以他一定，要学得能够‘时中’。我们大家都知道迷茫，没有方向，君子最怕迷茫，失去方向。小人不懂得这些，他只知道满足肉体的一切需要，欲望。为了这些，他不停的跟人家争取这个，争取那个，到处争名夺利，不择手段，除了争名夺利，他一切不在乎，到处损人利己，造恶业，他也不在乎，他处处是反中庸。他不明了中庸之道，不明了天命之谓性，你跟他讲，他也不接受，这是糊涂人。糊涂生，糊涂死。他怎么到人间来他也不知道，将来怎么死，他也不知道，死后又到什么地方，他有人不知道。这种人他在世间也许他做的事情很大，发的财富也很多，从事政治也很有发展。但是你知道，他的富贵，可能存在很大的隐患，好多路数不正，因为他无忌惮的，做事不计一切的后果，其结果大家都看见了，贪腐的，食品添加的等等，太多，大家都是受害者。我们学中庸之道的人，我们不要不要记恨他，反而还要怜悯他。有机会的话，去影响他，帮助他，让他从执迷的情欲中走出来，回归理性，找回大本。我们存着这种心，学‘致中和’，学‘时中’的时候，我们自己不会受损害，还能给这个社会带来正能量。这才是最好的状态。