子曰：回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。
孔子说：回之为人也，择乎中庸。为人，就是做人的一种基本的修养。颜回为人是怎样的呢？颜回择乎中庸，他能选择中庸之道来学习，把修习中庸之道作为自己做人的基本的修养。这里孔子也告诉我们，个人修养的根本，其实就是修中庸之道。其宗旨就是节制自己的情绪，回归理性。以中和之道为中心，启发自己的良知良能，贯穿工作生活中每一个细节，规范自己的言行举止，并且持之以恒。这样的修养，是秀外慧中的，是本性使然，透着一种天然之美。
得一善，这个善就是从本性里面起的作用，从本性里面得了一个善。换句话说，他由修节制喜怒哀乐这些情绪，由节制而达到和，由和再到中，最终得到中。中不是想得到马上就能够完全得到的，一分一分的得到，得到一分中的境界，他就得了一善了。实际修习中，真正能够做到中，并且能够持之以恒，是非常不容易的事情，可能要经过无数次的，由情绪到和再到中，大量反复的锤炼，最终才能得到中的境界。如果一个人称得上真正有修养，那一定是下了相当大的功夫的。就像颜子，每得到一善，都是刻骨铭心的，而且会永久保持下来，不会失掉。普通的善，我们一般人所了解的善，可能是偶然的一个善念，一个善举，可能一转眼之间，它就消失掉了。只有从本性里面发出的善，这个善就是孟子所讲的，良知良能，这个良在这里是当本来讲，本来就有这个真知，本来就有这个能力。良知良能就是本知本能，良知良能这个知是真知，这个良能的能力，也就是本性里面发出来的大的作用，这种功能。所以这个善，就是孟子所讲的良知良能，也就是从本性里面，发出来的一种善。所以，这里这个得，是从自己本有的本性里面开发出来的，而不是外面得来的。这个得字就当发掘，开发讲。他从本性里面，开发了一种善出来的时候，这个善就永久在心中，而绝对不会再遗失掉了。这是讲颜回，他学中庸之道，那是真正的有所得，真正开发出自己的本性，真正地能够做到率性。所以孔子把他举出来。这里孔子也给善定出了根本定义，首先善事从本性里面发出来的，是本知本能，也就是良知良能。善的境界就是中的境界，真正修得中，才能真正做到善啊！
现实生活中，时刻都涉及修习中庸之道，我们怎么学习中庸之道呢？通达理论之后，每天现实生活中练习实行，比如说说话的语气要保持谦和；遇到气愤的事情，不发脾气；遇到喜乐的事情，不过分纵情、纵欲；遇到突发事件，沉着泠静，采取积极的应对措施，找到更好的解决办法。不管遇到什么事情，都保持一个理性。再比如，我们现在，有人经常失眠，花一段时间把它克服掉，戒烟戒酒，规避掉一些坏习惯，不良嗜好；人都有弱项，花点时间加强它，等等...，生活中每一个小小的进步，其实都在积善。所有的修为，都从一点一滴做起，任何的烦恼，最终都能通过修中和之道，得以化解。因为任何烦恼，皆由情起，皆止于性。控制了情绪，回归理性，一切自然迎刃而解。
颜子练习练习，得到一种善的时候，则拳拳服膺，而弗失之矣。拳拳，奉持的意思。郑康成的注解，所谓拳拳，捧在手里，拿在手里。服膺，膺是我们一个人的胸，就是双手拿着一个很可贵的东西，放在胸前。这里是说，颜子把这一善，放在心胸之内。而弗失之矣，就不再失掉了。颜子得了这一善，永久就不会再遗失掉。现实生活中，好多事情，好多时候，我们觉得最难的是那份坚持，坚守，缺少持之以恒的定力。一般人，多数时候，也就坚持一时，一段时间，又忘了。特别现在，选择太多，各种琐碎的事情，各种信息，各种学术，各种思想，时刻冲击着我们的内心深处的那份坚守。好多时候，在忙忙忙，收效甚微，回头问问为什么，时间都去哪了？看看自己都做了什么，一会儿看看朋友圈，一会儿接个电话，一会儿会个朋友，一会儿一个突发事件，被牵着就走了。时间都去哪了，被一些零星的琐事消磨掉了，一段时间下来，发现自己一事无成，而且失掉自己，不知道自己在做什么。为什么会这样，工作生活，没有一个主线事情在坚持，没有一个主线修为在坚守。如果我们能坚持修身，坚守自己所钟爱的事情，哪怕是善的心理也好，办一椿善事情也好,坚持在一定的时间，做一件事情，不间断的话，那过一段时间，成绩可能就出来了。做出成绩之后，更需要坚守，坚守每一个细节，坚守品质，坚守精湛，有的时候，坚守也意味着要不断创新，只有不断地突破创新，才能坚守住今天的所有。摒弃私心杂念，坚持自己该坚守的，像颜子一样，把善时刻捧在心胸，时刻坚守。要学天行健，永久的不懈怠。
我们现在很少有人长时间专注一个领域，专注创造性的劳动；多专注人情世故，专注金钱利益权利，老想走捷径，巧取。现在人有一个致命的心理，见异思迁，见钱眼开，太执着金钱名利，什么赚钱做什么，甚至跟风，不辨是非黑白，即使违背道德良心，违反法律，也在所不辞。好多企业也不是把精力专注于产品质量，品牌上，高精尖技术研发上，而是专注于暗交易，暗公关上面，这样下来，创造性的劳动就少了，把时间精力都用在不良竞争上，搞关系，趋炎附势，攀附巴结，行贿受贿，偷奸取巧，败坏了社会风气，还无形中给自己设下罟擭陷阱。现在我们国家好多尖端技术，还受制于人，这是我们的软肋，我们必须坚硬这个软肋。要想摆脱受制于人的现状，就要修正那些错误的思想，塌下心来，搞技术研发。企业领导应该充分认识这一点，以身作则，充实正能量，调整价值取向，激发员工的创造力，让核心技术掌握在自己手中。我们现在道德崩溃，社会风气败坏，多是我们的心思用错了地方。如果我们的心思用在修身，专注自己所钟爱的事情上，少一些八卦，少一些恶性竞争，多一些良知良能，大家都这样做，我们的社会大环境就会自觉的得以净化，我们的软肋也会得到加强。努力试试吧，就算大家都在恶搞，我们还是要坚持我们要坚持的，相信是金子总有一天会发光，相信正义一定会战胜邪恶。
我们这一生要有所作为，不荒废，就要专注一个领域，专注一件事情，做出成绩；同时专注修为，专注善心善行，要像颜子一样，用心坚持，把心思定在自己要做的事业上，定在修德上，德业双修。每天进步一点点，日积月累，最终一定能不负此生，而且光明磊落，泽被后人，光宗耀祖。我想这是最捷径最保险的一条路。我们好多人也试图做，发现自己喜欢的一件事，做一件善行，过一段时间又忘记了。急功近利，觉得太慢了，或者又遇到别的事情，就把这个事情丢掉了，不能安定。大学之道讲，止于至善。‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’。好多人不知道止，不懂得修身，在事业生活中也找不准自己的位置，他追求的只有名利，而且不择手段。这样人多了，整个社会，就会陷入道德滑坡的状态，像现在一样。事实证明，谁能止于至善，专注创造性劳动，谁创造的社会价值就越大，生命更加有意义。趋炎附势，巧取豪夺得来的富贵，就像根基不牢的大楼，最终会毁于一旦。每个人都是一个独立的个体，大家一起是一个命运共同体，既能独立，又能团结协作，共同发展，去除阴暗，光明前途，这样我们这个群体才能在阳光下走得更远，更踏实。
我们学习中庸之道，行中庸之道的过程，实际上就是开发我们本性，光明我们本性的过程。我们知道本性不死，即使有一天我们的肉身死了，本性也不会死，守住本性就守住永恒。只有有生之年，守住本性，肉身死后，灵魂才不至于迷失来生的路，所以，我们这一生最不能丢掉的就是自己的本性。现实生活中发现，人一旦丢掉本性，失去理性，就可能会出问题，身体，心理，工作，生活上就可能出现这样那样的问题。有些事情，不一定非得发生在自己身上，才觉醒，善于观察的话，好多事，好多现象，就给你答案了。善于观察善于思考，去除隐形隐患，是我们内修的重要课题。所谓隐形隐患，就是我们内心的情绪，长时间的情绪化，其实就是在制作隐形隐患。中庸之道恰恰就帮助我们发现隐形隐患，克服隐形隐患。中庸讲‘天命之谓性，率性之谓道’。我们学中庸就是要率性，顺乎自己的本性。那么怎么样顺乎本性呢？怎么做啊！就是要学会控制自己的情绪，保持理性。我们知道，喜怒哀乐是我们，人人都有的情绪，这种情绪发作就把我们的本性遮盖起来了。本性被情绪掩盖起来了，就不能显性，不能显性，自然没办法率性。我们要率性，就要调控自己的情绪。调控情绪就要讲中和。我们人人都有七情，不了解七情，不懂得调控七情的时候，你叫他不要发出喜怒哀乐这些情绪，谁也办不到。情绪已经发出了，我们要及时制止住他，要能够中节，这叫做和。有这个和逐渐逐渐地，修养到后来，到了自然的阶段，你不论遇到外面任何，什么好的境界也好，坏的境界也好，喜怒哀乐都不会发起来，那就是中了，得了这个中，就是见到本性了，就是率性。通过这样率性，得来的善，就永久不会失掉了。
我们现在贪官为什么那么多啊，为什么这些贪官都纵情纵欲啊，就是不修德，不懂得修中庸之道，在他们的世界里，只有情欲，贪权，贪钱，贪图美色，丧失人性。他不修德，不懂得管理自己的情绪，过度放纵情欲，失去了理性，最终落入法网。这都是情绪掩盖本性，过度用情，丢掉本性的结果。要想根治腐败，除了法律，还需从道德修养上面，下功夫，不敢腐，不想腐。
孔子在写《周易》系辞传的时候，就举出，‘颜氏之子，其殆庶几乎？’，颜氏之子就是颜回，他是能够庶几。庶几是比圣人的知几，还差一点点，还不到知几的程度，他能够庶几就很了不起了。这个庶几到什么样呢？‘有不善，未尝不知’。所谓有不善，这个不是普通人所讲的，造了一些罪恶的事情，颜回到这种程度，他哪里还有什么罪恶的事情。这里‘有不善’，就是，起了喜怒哀乐情绪的时候，他马上就知道，未尝不知。‘知之，未尝复行也’，起了喜怒哀乐，他马上就知道，一知道之后，就把喜怒哀乐这种情绪，立刻就把它节制了，不让它再继续往外发展，就是知之，未尝复行也，行就是继续往外发展的意思。颜子是贤人，他起心动念，他自己就知道啊，有个不善的念头，他都要打消他，你说他能犯错误吗，能犯罪吗，不能啊！我们现在物质这么富有，可是那些犯罪分子，甚至进入法网，还不知悔改，看看我们的修养境界在哪里，要滞后多少啊！所以，我们现在犯罪率高啊！厚德载物啊，没德，得到那么多钱，就胡来，就等着法律制裁呗！
所以从孔子讃美颜回这几句话，就可以知道，颜子得一善是怎么得来的，他就是学《中庸》，修中庸之道，从喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。得来的。他就从控制自己的情绪开始学，情绪一动，他就知道，而且立刻就能中节，这样他就得了个和，再由和到中的境界的时候，他就得了一善。他就这样学。所以，我们学颜回，开始就从‘发而皆中节’，这个上面去练习，练习开始是勉强的来练习，勉强练习，勉强到自然的时候。跟人家相处，跟朋友也好，跟家里的人也好，在外面一般来往的人也好。经常会遇到一些不讲道理的人，你怎么办呢？人家对你不讲道理，拿没道理的事情，来跟你交涉，你觉得很生气，现在就要告诉自己，我在学中庸之道，我要率性，我要控制自己的情绪，把自己的一腔怒火，压服下去，怒气制止住，回到理性上来。开始的时候比较勉强，到后来逐渐逐渐，你习惯了理性，就会很自然的理性的处理一些问题了。也许连气你的人，都会为你的修为点赞。遇到小的境界是这样，愈到后来，遇到更不好，更恶劣的境界来的时候，无论是人、无论种种的事情，你都不起那些情绪，都能够泰然处之，这个时候你就逐渐逐渐有功夫了，到了一切事情都是那么自然，甚至于喜怒哀乐，动念都不动了，那你就可以说是，到颜回这个程度，你就得一善了。
得到一善，本性就显露一分，从原来修‘发而皆中节’，虽然勉强的做，但是收到的效果是显著的，由于你的节制，阻止了事态进一步恶化，自然就不会跟任何人结怨了。不跟任何人结怨，那么你在世间做事情，就不会有那么多的障碍，这是眼前的好处。修和，中节也是在一步一步提高自己的心理承受能力，抗压能力。我们经常说，要内心强大，那是现实生活中一点一点的修炼出来的，从哪修，就从控制七情上面修。不管遇到什么事情，什么人，有多么糟糕，都要拿出自己的风度，坦然面对。笑对人生。这样时间长了，经历多了，慢慢的你就会变成一个内心强大的人，坚不可摧。一切问题在理性面前，都会变得渺小。像颜回这样得到一善，真正见到自己的中道，见到自己本性的时候，那这个生死大问题，就有办法解决了。因为本性的强大力量，就算肉身不在了，他也能够顺利的得以重生。修中庸之道，得到任何一个成果，我们在世间的受用，都是很可观的。讲到超乎这个世间的，那就是生死问题，就更可贵了，那种境界，那种受用，是我们常人无法想象的，所以，在我们立志学中庸之道的时候，就是必须要下定决心，一定要得到那种受用。