君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人，亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人，亦有所有不能焉。
君子之道就是中庸之道。中庸之道，就是平常之道，就是在日用寻常里用功夫。平常之道人人都可以学，无论我们在社会上从事哪一行业，只要肯学习，学懂平常之道的道理，他就可以做。为什么呢？人人都有中庸之道，中庸之道就是“率性之谓道”，率性的性就是本性，人人本来就有这个本性。那么我们人人都有的本性，怎么开发出来呢？怎么学能做到呢？就从待人接物，自己日常的生活，一言一行，都要处处合乎本性。合乎本性，怎么合乎法子呢？就是求其节制“喜怒哀乐”，与一切人都是和谐相处。再好懂一点的讲：你做任何事情都是根据理性，根据理性那就是，不起“情绪”的作用。不起情绪作用，就是遇到“喜怒哀乐”要发出来的时候，你自己就能够节制下来，这就是“和”。“和”到一定的程度他就合乎理性了，只要想，有决心，有毅力，我们人人都可以办得到的，所以讲君子之道这个平常之道，只要坚持修炼，人人都能做到。
费而隐，汉儒注解他讲“费隐”，费当违背讲，违背什么呢？违背道德。无道之世，在世间没有道了，人们在世间一切事情，都违背道德了。君子之道行不通，他又没有能力改变，他就要隐居起来，不要出来做事情。这叫费而隐。在宋儒朱子的讲法，讲得不透彻，他讲什么呢？费当用字讲，用途，用途广大。隐呢？隐是就这个体，体是当隐微，很微细的。
君子之道就是中庸之道，中庸之道讲中和，中是我们修道的最高境界，就是回归本性的状态。按照《易经》里面讲，回归本性的状态，应该是‘寂然不动，感而遂通天下之故’。按照体、相、用理解费而隐，本性是本体；费应该是用，用途，有待发挥的潜能很广大；隐应该是体表现的相，相隐微，即本性显现。本性显现样子，就是‘寂然不动，感而遂通天下之故’，和费而隐表达的是一个意思，都是本性显现的状态。这样的状态才是君子之道本该有的状态；也是真正的隐士状态。不管是隐于山，隐于市，隐于朝，最终回归本性。时时处处以理性的状态存在，这就是为君子之道。修习中庸之道讲，隐微，没有人能够了解，完全无相，看不到动作，听不到声音，甚至连一个念头都不动，没有，这就是回归本性的状态。受感而遂通天下之故，我们知道本性是万德万能的。他的作用非常大，也就是指‘费’，费也是广大的意思。能量作用虽然广大，状态还是寂然不动的。还是平衡状态。这叫大隐。费而隐也就是君子应该处的一种状态，即中和状态，回归本性的一种状态。
中国的学问，就是儒家所讲的学问，好处在哪里呢？你研究它最高的道理，那么难以了解。可是你要从浅近的地方，来研究的话，就不难了。我们学中庸之道，往深里研究，觉得很难。那就从浅显处开始学。‘夫妇之愚，可以与知焉’，夫妇，就是普通的丈夫，普通的妇人，他们的学问也不够高，知识程度很低，这叫夫妇之愚。虽然普通，但‘可以与知’，可以参与知道这个君子之道。普通夫妇知道修中和之道，家里外面遵照中和之道，一样学习做的很好。这就是我们往往看到很普通的人，做出令人吃惊的壮举，觉得很费解，其实，就是他们懂得君子之道，而且能够不折不扣的去做，这很可贵。
及其至也，至，至高无上的那种境界，你把君子之道，讲到最高的那种境界的时候，虽是圣人也“有所不知焉”，就算是圣人也不能完全知道。中庸之道，讲到最高的境界，圣人都不能了解那么透彻，中庸之道是不可思议。就像老子讲的，“道可道，非常道”。这个道，不是用言语能够说得出来的，不但不可以用言语说出来，你用心里想，想也想不到究竟处。我们普通人是不可思议，一般圣人，也有所侧重，不能完全领悟。孟子就说：柳下惠圣之和者也；伯夷叔齐圣之清者也；孔子圣之时者也。就中国文化来讲，孔子圣人是到了极处了。孔子他是无所不知，他一切都知道，我们必须要分辨。中庸之道，除了孔子，讲到最高的境界，一般的圣人还不能到孔子这种境界，还是有所不知啊！
夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人，亦有所有不能焉。夫妇之不肖，不肖是什么呢？在这里，是指能力不足的。一般，肖是当相似来讲，当类别的，哪一类，哪一类的，当类字讲。不肖就是不像，也就是不类。夫妇之不肖，他来学中庸之道，照中庸之道来行的话，他的能力很小，不能够跟能力很强的人相比，这叫夫妇之不肖。虽然夫妇办事能力，学习能力很低，但是可以能行焉，他也可以来学习，也可以照中庸之道来行。
为什么能够行呢？从浅的方面来讲，做人之道，我们中国的学问讲五伦，夫妇之道，在古时候不论是读过书的，还是没读过书的。就是普通的夫妇，他什么学问也没有，他就知道夫妇之间怎么相处，丈夫怎么样对待他的妻子，妻子怎么样对待她的丈夫，这种夫妇组建一个家庭互相对待，哪有不和谐的道理啊！我们现在人读了好多书，好多夫妇，比不上过去，没有读过书的夫妇。人家那个夫妇之道，合乎伦常的，结了婚之后，夫妇终身相守，患难与共，疾病相扶持，贫贱夫妻也是相守白头到老。没有读过书的夫妇都知道，这个夫妇之道就是中庸之道，一般人都能办得到。
“及其至也，虽圣人亦有所有不能焉”，你要问，夫妻为什么要能够相守以终，要白头到老？丈夫为什么要尽到，为丈夫的本分？妻子为什么要尽到，做妻子的本分？现在就是最有学问的人，全世界有学问的人，你叫他来讲讲，他不一定能够讲得出来。夫妇之道，在家庭里，父子、兄弟，父慈子孝，父亲为什么要讲慈？做子女的为什么讲孝道？你叫现在这个世界上最有名的，全世界公认他是大学问家，叫他讲讲看，他不但讲不出来，他还要反对呢？你现在是什么时代了，科学都把人类送到天上了，宇宙飞船在天上来回这样地跑了，你还讲父慈子孝，讲落伍的这种学术思想。不但现在那些有学问的人讲不出来，古代没有到孔子这个境界的那些圣人，他也有所不能，不但讲不出来，他做也做不到最高的境界。现在法律对离婚，离婚夫妻财产分割，小孩的扶养，都有明确的规定，这些规定只对破裂无法挽回的婚姻，正常夫妻过日子，还是要讲道义，讲天伦，讲琴瑟和鸣，相守白头，讲父慈子孝，兄友弟恭这些伦常，天伦啊！朋友互相讲信，君臣讲君臣之道。
能够做到最高的境界，那是舜帝。舜帝对他的父母尽到孝道，待他的后母所养的弟弟，他也是尽到兄长做哥哥的本分，他是做到了，没有到舜帝那种境界，普通的圣人，他未必做到，所以‘有所不能’。今日之下为了财产，兄弟互相打官司，甚至互相杀害。为了选举兄弟也不认了，朋友也什么都不讲了，你说他能做得到吗？在这里为什么要这样讲呢？就是中庸之道‘夫妇之不肖’，都可以做到；要做到最高的境界，普通的那些圣人，也还不能做到圆满。这就是说这个中庸之道，你不要看不起它，你要好好地学，你既不能看不起中庸之道，也不要害怕中庸之道太高深，你要懂得‘夫妇之不肖’，也可以做到。真正做的时候，你也不要自满，普通圣人也还不能完全做到，我们距离普通圣人还远。这就是勉励，我们学中庸之道的人，要好学，谦虚，努力做，做到的话，你也不要自满。
你一直做下去，一直做下去，别说舜帝那样我们没有到，孔子我们没有到，就像柳下惠这些人，我们也未必到。未到没有关系，我们就按照，一般‘夫妇之不肖’这样做。我们就守住五伦，五伦之道，在家庭里面尽到天伦，在社会上尽到君臣、朋友之道，这个人人都可以做的。一直做，做到一分、就是一分，做到处处能够‘率性’了，真正能够‘率性’，合乎本性，那就得到大受用了，能够得到一分‘本性’的时候，能够有一分‘率性’的时候，你就真正见到中庸之道了，你就算是圣人了。但是你‘率性’率到一部分，虽然是圣人，你这圣人还没有到圆满的地步，所以说圣人还有所不能。那你不能自满，你要完全都能‘率性’了，换句话说，你把中庸之道这个‘本性’，完全开发出来，一定到圆满的地步，你对于中庸之道，就完全明了了。没到这个境界的时候，你就不要自满，你就按照一般夫妇那样，时时处处，尽到自己的本分。一直做下去，一定能够做到圆满的地步。