这一段的意思，子思就引孔子讲的话，孔子说：道不远人。道距离我们人不远，不远在哪里呢？就在我们人的本身上。什么是道，道也是路，我们学各种知识技能，用于实践，变成自己的本领，就有了自己谋生的出路。我们要让自己成长得更好，不走弯路。就要有自己的一条心路，而且这条心路要遵循自然法则。这条心路就是我们的道，也是我们的本性。我们往往关注的是自己脚下谋生的路，是往外求；而忽略了内求的心路。这就是好多人，走着走着就迷茫了，走着走着就触犯道德法律了。脚下的路走好了，心却丢了。为什么？不修心路啊！心被情迷，失去理性。心路也要靠自己开发，自己建设。我们知道修心路的途径就是修中和之道。从控制自己的情绪开始，从夫妇之道开始，在五伦中，在天地之间，寻找自己的心路，开发自己的本性，这过程就叫做修道。修道能让我们提高自己道德素养，更好的利人利己。一方面，自己本性开发出来，成就圣人。另一方面，她代表着一个人的道德水准，往大了说，代表一群人，乃至整个社会的道德水准。我们都喜欢走光明大道，路修的越宽阔越好走。心路也一样，我们修道就是让自己的心更加宽阔，有容量，有正能量。心有多大，路就有多宽。心胸宽阔，心底无私，你做的每件事都会让人舒心，自己也快乐。看看现在这些社会问题，哪一件都跟我们的心量有关系。道德滑坡，不修心路；自私自利，心胸狭窄；婆媳不能相容；互害，腐败，都可以归结为，心胸狭隘，不懂大爱。心路不够宽阔，容不下别人，更不用说爱别人了，公权力都私用了，哪里还有什么心路啊！大家都不修道，没有心路，就没有道，大家都腐败，互害，心路不明，社会就无道啊！道在哪里，道在我们心里，每天勤加修饰，心路就会越来越宽阔，明朗。道不远人，道不可须臾離！
中庸之道，至大无外，全宇宙都是我们自己的本性，讲到近处呢？这个中庸之道就在我们本身，在我们心里。所以说：道不远人。
人之为道而远人，不可以为道。为道就是学道。道本来就在我们本身上，假使说我们学道的人，不了解道就在我们本身，我们到本身以外去求。就是舍近求远了，就远离了道。本身以外去求，你到哪里去求啊？你拿钱给人家，人家给你道吗？你拿任何东西，也换不来道啊！办不到的。假使一个人舍弃自身去学道，在本身以外去求道，那就叫做远人了。这样的话，就不可以为道，你就不能够学道，你学不到了。你在本身以外去学道，你学不到这个道的，换句话说，你不用心怎么能学到道呢？这句话是这个意思。我们知道好多人你让他做一件轰轰烈烈的事情，他都能做到，而且做的很好，你让他管理好自己，修道，他做不到。学道不是学了理论就好，还要落实到行为上，好多人理论都不能完全学通，行为就更不用说了，就算理论能融会贯通，落实到行为上，很少有人能坚持，持之以恒！所以，修身，修道，很容易做到，能够坚持绝非简单的一件事情。努力方向错了，更是背道而驰。
这个理的根据在哪儿呢？举出《诗》，诗云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。《诗》所以成为，五经之中的一部经，有它的道理。古人求学也好，人与人之间的谈话也好，说着说着话，就要找出根据来，就找《诗》出来，《诗》就代表一个理，一个真理，一个根据。这里就引用《诗》，这里这个诗指《诗经》里面的国风，《诗经》开头有国风，国风是各国的民风。作诗的人，就是根据各国当地方的民心，写出这些诗篇来。哪一个国家的诗，就代表哪一个国家的民风，这个叫国风。在《诗经》国风里面，有一个国风叫做豳风，豳，这个字读宾，拆开看，一个山，里面装着两个豕字，豕，农家养那个小猪，小猪也叫做豕。豳是古时候一个小国家，那个小国家就是周家的。周家的后稷，周家的始祖叫后稷，后稷的曾孙迁到这个地方。这个地方就是现在的陕西省，在那个时候叫做豳国，豳国是从后稷的曾孙，一直到后来周文王，周文王做殷纣王的西伯昌的时候，就在那个小国。
豳风有一篇赞美周公的诗，在这一篇诗里面，有两句话，“伐柯伐柯，其则不远”。这两句诗引用到这里，并加以解释，下面就是解释的话。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。柯是什么呢？柯是工人用的斧子的柄，斧柄。斧子头是铁器做的，铁器做的斧子头，按上一个木头做的斧柄，就构成了一把斧子。人们手握斧柄，就可以用斧头砍东西了。在周家那时候，斧柄三尺长左右。人们通常把木制的斧柄，叫作柯。斧柄是用木头做的，人们通常把砍伐的树木也叫柯。“执柯以伐柯”，就是手里拿着斧子，砍伐树木，再做斧柄，斧子。斧柄也叫斧柄（并），有这两种读音。伐柯是为了做斧柄，做柯，这柯要多长，你只要拿手里那个柯做标准即可，你执在手里面那个斧柄，那个柯，就说有三尺长吧，你就比照它的长度就好。那是最近的标尺。
然而你不懂得，“睨而视之”，睨就是斜着视，你眼睛不正对它，斜着眼睛来看它，现实中能看明白吗？不能啊！正着眼睛都看不明白呢。这说明什么问题呢？砍树做斧柄，它有个尺子，就是手里的斧柄，你可以比照手里的斧柄，做一个和斧柄一样长度的柯，然后以这个柯为标准，照做就好了。你不这样，用眼睛斜看，那能看明白吗？那就等于舍弃了自己本有的标准，又到外面去找标准。道在我们身上，你非得向外求，求来的的道不牢靠，还有风险啊！我们做事情也好，修道也好，在心里自己要有个目标标尺，你忽略了了这个标尺，盲目的去外面找，这样做就犹如执柯伐柯，结果可能堪忧啊！打比方找对象，你心里要是没标准，就到外面碰，到后来结婚后发现不合适，没办法过日子，再离婚，这代价就大了。现在离婚率这么高，是不是跟选择不慎有很大的关系呢！还有择业，择业也要自己心里有数，有自己的理想目标追求，并且能持之以恒，坚持不懈的努力，实现心中梦想。只有这样才能走出属于自己的路。现在我们国家好多尖端技术受制于人，是不是该好好思考一下，自己手里的柯呢！自己的道路，掌握在自己手里，道不远人，道在自己心里，到外面求不来，即使短暂的收获，最终还不是自己的道。择人，择业，修道，都一样。先把自己弄明白，到底要啥，自己心中要有杆秤。心路明了，脚下的路，自然就明了了。心路明了了，你还要好好考察，你的路符不符合自己修的大道，修道也是对自己的心路，脚下的路，不断修正，和完善的过程。大道修好了，会一路阳光明媚，少走弯路，避免邪路歪路，最起码一生平安！
我们看东西，同样一个东西，你从左边看，它是什么一个长度，从右边看，近处看，从远处看，长短不一样。斜着眼睛看就更没谱了。所以，我们人类就发明了各种各样的尺子，规角，天平称等等。我们的眼睛看东西，容易有错觉，误差。眼睛只能看个大概，不能做尺子用哈！
睨而视之，你看的方法不正确。你‘犹以为远’。这是个错觉，不准确。明明你可以以手里的柯，做标准，做一个柯，就比照这个长度就行了，很容易的一件事情。让自己的想当然搞复杂了。有句古话叫做，舍近求远，舍本逐末等等。告诉我们思维和做事的方法，遇事首先多想根本，从自身根本找方法，找答案。然后在寻求外援。做事有根有据，有礼有节，不要想当然。如果思维反了，那就如同执柯伐柯啊！道在本身，你不知道从本身来学，你到本身以外去求道，求这个、求那个，那你能求到什么呢？就像现在人一样，跟风，攀附，没有属于自己的本事，歪门邪道学了一大堆，互相伤害，道德败坏，甚至触犯法律。老子讲‘为学日益，为道日损’。你求学问就是求知识技能，一天一天地增加，学识很丰富。知识技能日益丰满，但是你最终要用出去，正用，要能够利益他人，这就需要‘为道日损’，你时刻修道，时刻警戒自己，修正自己，自己的路不能走歪了。坏的习气，一天一天减损，正气一天一天增加，正用你就趋近于德才兼备，品学兼优了，你储备的知识技能才称得上良知良能。你看看当今社会，利用自己的知识技能，互害的，缺德的，违法乱纪的，多少啊！有知识，有能力，不能正用啊！什么原因？不修德，不修道啊！
《周易》里面，六十四卦之中也有损卦，损卦也是叫我们，要减损这些，我们人人都有的恶习气。减损恶习气，必须靠自己的决心和毅力，一点一滴，一天一天的发现，减损，从内心深处减损，不是做表面功夫，内心想着那些恶习气，做到表里如一。只有言行一致，表里如一，心里才能安定，有定力，不慌张。有这样的内心定力，才能出色的完成人生每一份答卷。这就是要从自己本身来学，来感悟，跟外面毫无关系的，而且不受外界影响。如果你把这些寄托给外力的约束，那你学不好。有人说，学不好，没关系，它不当吃不当喝，我有吃饭的技能，不耽误我赚钱。表面上看，是这样，可是这些修为，也许往往挽救你于危难。当你走在歧路，当你被情迷，当你遇到突发偶然，就在一念之间，你的善念拯救了你的灵魂，让你重获新生。也许这个时候，你才知道你辛苦修身的积淀，对你来说，有多重要。你每天处心积虑，攀附巴结，殚精竭虑，只为实现自己所为的目标。某一天忽然发现，那个默默无闻的耕耘者，超过了你，你可能才醒悟，你的心思用错了地方。原来你没有及时醒悟啊！其实，我们一个人可以简单快乐的活着，比如，给自己定个知识技能培养的目标，每天朝着这个目标努力，每天不忘修身，修正自己，乐于助人，不争不抢，不计回报，不问结果，只管努力，努力，再努力，过一段时间，你会发现，你也许已经走在前列，最重要的你是快乐的。
我们学道，要学会淡定。听到人家赞美你，不要过分欢喜；听到别人骂你，批评你，说你的不是，也不要恼怒，发脾气。有人说了，这样欺负我，让我怎么办，能不发脾气吗？告诉你，正确的态度。我们修道，要修掉恶习气，自己本身不能过分情绪化，控制好自己的情绪。自己内心要反省啊！人家赞美我，我有那么好吗？我还有哪些不足，需要改进。人家骂我，要反问自己，我真的那么坏吗？果然那么坏，马上要改过来呀！即使没那么坏，也不要恼怒，有些人不懂的控制情绪，带着情绪说话做事，而你懂得，就不要跟她计较太多，提醒她注意控制情绪。谦虚，放低姿态，不要以为自己学道，就高人一等了。越学道，越要学习平常，具备一颗平常平等心啊！
学道修道，要一天一天改掉，自己的恶习气，就要“执柯以伐柯”。我们修道，执的什么柯，伐的什么柯，我们执的柯是中庸之道，心里时刻以中庸之道为标准，伐什么柯呢？砍伐自己的恶习气啊！做人做事也一样，心里要有数，有标准，先内求，找到要执的柯，再外求伐柯。其则不远，则当法字讲，法度，你拿在手里的柯，这个斧柄，这就是你的法度，也就是尺寸。我们修道，其实就是在求拿在手里的柯，法度，尺寸，拿着这个尺寸，反省自己，约束自己。道不远人，修道要在自己身上下功夫。日日勤加拂拭，减损自己的恶习气。假如我们放弃在自己身上下功夫，就如同“执可伐柯，睨而视之，犹以为远。”
《论语》里面有这两句话，古之学者为己，今之学者为人。古时候学道的人为自己，为自己什么呢？时时刻刻，就是反省自己，是不是在道上来走，时时刻刻是不是在行道，有没有违背道，为自己就是内修内求啊！今之学者为人，今之，指的是春秋时代。为人，就是特别关注别人对他的看法。就是自己学道，时时刻刻，关心人家对他什么观感。人家对他说好、说坏，随时可能对他有所干扰。换句话说，他学道不是为自己，不注重破除自己的恶习气，而要让人家知道他，好让人家了解他是个学道的人，这就是为人来学道。目的不纯粹。假使我们学道，不是为了开发自己本性，而是要让人家知道我是个学道的人，借道提升自己的名声，这样的心里，就如同“睨而视之，犹以为远”。等于同于放弃自己本身，外求于别人，处处注重别人，为别人来学，这样学不到道啊！表里不一，言行不一，心不能定，没办法学到道。
说句好懂的话，学道的人不是为自己，开发自己本性，而是为名为利来学道。为了人家，想博取人家，对他的好感，借着修道的名义，为自己博得好的名声，得到好的利益，这就是为名为利来学道，这个修道就是舍弃自身，外求于名利，违背学道的初衷。这样学道，会离道越来越远。伐柯伐柯，其则不远，伐柯伐柯，这个法则是不远的，就像握在手里的斧柄一样，掌握在自己手里，心里。你不懂得内求，偏偏外求于它物，这你就学不成道。
“故君子以人治人，改而止”，故，是所以，把上面孔子讲的话，以及引用《诗经》里面的，这两句话，做个结论。以人治人，改而止，郑康成的解释，他说：郑氏注，言人有罪过，君子以人道治之，其人改则止。赦之，不责以人所不能。汉儒这样讲，因为他有他的师承，可以这么讲的。这意思就是说，君子来治人，以人道来治人，拿合乎人道的这个道理，包括你教化人也好，从事政治办政治也好，这叫治人。治人以人本，以人本为主，以人道来治人，治是治理。治人是什么呢？改而止，人有罪过的时候，知错就改，就好啊！只要他这个罪过能够改了，改掉以后就止住，不要再追究了。如果一直追究下去，就有违君子之道。君子之道是他能够改过，一改过就可以自新了，就要赦之，就是一切都免了。
就拿病来说吧！我们学中庸之道要知道，人人都免不了有病啊！有生之年，生活在世间，这些毛病，都是小病。关乎生死的病，才是真正的大病。中华民族最传统的中医，讲辨证论治，讲阴阳平衡，讲标本兼治，讲治未病。常说通则不痛，痛则不通。等等，治病理念，原则。再加上良好的医德医风。现在好多医生，为了金钱名利，违背这些原则，去寻求治疗方案，结果就是患者增加了痛苦，严重了病情，花了大价钱，甚至被短了命。治病救人，救死扶伤，本来应该是积德行善的事，现在变得为名为利，无德了！原因就是不修德不修道，作为学术研究者，偏离基本原则，还不自知，为什么，因为他“执可伐柯，睨而视之”。他为名为利，沉迷情欲，不愿意自省。百姓不愿意学习，执迷大夫，不懂得辨别，愿意相信啊！所以，自己的病被治坏了，兜里的钱被掏空了，还得道声谢谢！治病吃药，病好了即可，可现在医生，为了多拿药品回扣，开了好多种，好大计量的药，说实话，患者治好了病，又患上药物中毒的新病，增加病了。
讲到生死大病了，就不得不讲修道，修道关乎生死。一者，有生之年，能很好的控制情绪，能让自己减少或者避免内伤七情致病，这就减少了患生死大病的几率，能延长自己生命。二就是，生前有道，死后能选择来生。我们知道灵魂不死，灵魂选择通气相投，你能够很好的修身，有很高的修为，自然会在人间找到品学兼优的父母。如果你没有良好的修为，就不会有这样的缘分，说不定，投生畜牲道，也未可知。所以，修道关乎生死，无论在人世间，还是死后轮回，都有利无害。唐代大诗人李白，就讲到，万古愁，愁什么，万古轮回，生死，死生，轮回不断，珍惜有生之年，好好修道吧！从五伦开始，从最简单的恕道开始，从中庸之道开始，朝闻道夕死可矣！永远都不晚！