君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。
我们学君子之道，就是学中庸之道，从哪里学呢？就从近处来学，就从自己本身学，从忠恕之道学。忠恕之道就是把自己的内心感受，做为待人处事的一个标尺，时时刻刻加以反省，修正。凡是自己不愿意做的事情，你就不能够施加给他人，就是不要施于人。
孔子说：君子之道四，也就是学中庸之道要从四个方面学习，这里孔子为我们指出了，学习君子之道，中庸之道，具体的学习方向。君子之道的基础就是我们在家庭里面，以及到了社会上，和一切人相处，都要讲究的忠恕之道。我们要修养忠恕之道就要从这四个方面下功夫，这四个方面学好了，君子之道也就学好了。这四个方面是什么呢？就是四种关系，五种伦常。五常就是君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，这里讲的四种关系就是，父子的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，没有说夫妇关系，我们知道夫妇是这一切关系的开端，就是教我们以夫妇为单位的家庭，学会处理好这四种伦常关系。要处理好这四种关系，就要学好忠恕之道，学好忠恕之道首先从夫妇，即家庭内在开始，夫妻之间夫妇之道学好了，再推广到这四种关系之中。以夫妇之家为中心，以忠恕之道为基础处理好这四种关系，这才是真正的君子之道。在这五种伦常中，夫妇是基础，是这四种关系好坏的内质因素，夫妇之道做的好，自然就能够处理好这四种关系。夫妇能够融为一体，开阔胸怀，容纳家庭三伦，社会两伦，那就能够很好的实施君子之道，如果夫妻一方心胸狭隘，自私自利，不能容纳家庭三伦，那么五伦这四种关系自然就没办法处理好，所以，君子之道四，应该是夫妇之道基础上的，四种关系之道，也就是五常之道。那么现在家庭问题的主要原因就找到了，夫妇一方不能容纳彼此，脱离五伦，破坏五伦，就会出现家庭问题，夫妻关系如何是家庭问题的内质因素。内质不完善，就更加谈不上五伦了，严重背离君子之道，所以，家庭问题不断，亲情淡漠，整天争夺家产，老人没人管。
五伦最重要的是讲究个人尽到个人的本分，那么怎么算是尽到个人的本分呢，尽到个人本分也要开阔到五伦范畴。以夫妻为单位来讲，夫妻双方互相尽到本分是基础，做妻子的不光要做到对丈夫好，对孩子好，还要像丈夫一样对公婆，小姑，小叔好，要是不小心做了人家继母，也要拿人家孩子当自己孩子一样看待。做丈夫的也一样，对妻子家人，也要像对自己家人一样好。这样家治理好了。社会两伦一样在本分范畴，在外面做事情要尽职尽责，用良心做事做人，这是立足之根本。上下级，同事朋友关系一样处理好。什么叫好呢？首先应该符合忠恕之道。对一切人一切事，做到如心，自己做人做事，扪心自问，问心无愧，摸着良心说，我对得起良心，就行了。自己的付出不要记回报。赠人玫瑰手留余香，记住手里淡淡的香味就好！我们尽到自己的本分，不要施加别人也这么做。但是有机会还是要把这种美德传承下去，发扬光大。
这个各尽其分，就是合乎忠恕之道。所谓恕道，就是你总得要站在对方角度，替对方来设想，不可以站在自己的立场，来想着人家该怎么对待我。学中庸之道，讲忠恕之道，就是要处处替人家设想，这就是忠恕。从五伦开始，从夫妇做起，个人尽到自己的本分。
孔子讲的君子之道有四种。丘未能一焉，丘是孔子的名字，凡是学儒的人，遇到孔子的名字，都不敢称呼圣人的名字，只读某。在经典里面，遇到这个丘字，丘陵的丘字是五笔，它这里缺少一笔，第四笔是一个小直，写的时候就把它省去，缺了一小直，读书人一看这个字，就知道是孔子的名字。因此在读音的时候就读某，不读丘了。
孔子说君子有四种道，我未能一焉，就是这四种，一种都没有能够完全做得到。孔子是圣人，忠恕之道是基础，恕道做得圆满就是仁了，仁以上是德、是道，孔子圣人，他是道德都圆满了。孔子说“未能一焉”，一则是自己谦虚，再就是勉励一般人，要在这上面下功夫，不能自满。不要自己，刚刚做到几分之几了，就满足了。孔子教我们在这几方面，要做得没有止尽，所以不能够自己感觉满足。孔圣人自己说我是未能一焉，这是鼓励我们学的人，一定要在这上面用功夫，不能自满啊！
所求乎子以事父，未能也。所求乎子以事父，就是做子女之道，做人的子女，怎么样地对自己的父母尽到孝道。根据孔颖达的解释，他说假使我们要求自己的儿子，要以孝道来对待我，孝顺我，事奉我这个父亲的话。那么我要怎么样子呢？我必须要对我自己的父母，尽到孝道。就是说做为人子，首先要尽到对父母的孝道，儿子不光自己尽孝，夫妇俩一起尽到孝道，我们知道中国多数是女子主内，媳妇孝敬公婆天经地义，真心实意，不做表面功夫，你知道你做的事情，就算你丈夫看不见，还有一双眼睛，时刻注视着你，那就是你的儿女，你要想你儿女对你好，首先做到真心实意，对待公婆，不要每天算计老人那俩钱，不尽做儿女的本分。还是那句话，摸着良心做事。我们都知道父母心，父母最大的心愿，最大的成就，就是儿女孝顺，有出息，要想儿女有出息，孝顺，就要从自己做起，恪守孝道，把孝敬父母作为家规家教，严格遵守。用自己的言语行为，言传身教，感染教导自己孩子，把孝道作为传统美德，传承下来。自己的孝道做好了，自然不用担心，孩子不孝敬你。为人子要和自己的爱人一起，从点点滴滴做起，对父母尽到孝道，特别是为人父母的，应该更加懂得父母的心才对，用宽阔的胸怀，爱自己的父母，爱这个家，你的孩子自然也就懂得大爱了。一个人能够爱父母，懂得孝悌之道，也就懂得大爱了，懂得大爱，做到大爱，就一定是孝敬父母的。把孝悌之道，大爱，作为中华传统美德传承下去。
所求乎臣以事君，未能也。孔子那个时候，周天子下面还有诸侯国，孔颖达这么解释，譬如自己是一个诸侯的国君，你要想你国内的卿大夫，你的臣子，对你尽忠的话，那你就要对周天子，尽到忠。也就是说，你必得要自己先尽到忠，给你国内那些大夫，朝廷那些大臣，做一个榜样。看到你这么做，他们才能够学习这样做。孔子是讲做臣子的，要讲究为臣之道，所求乎臣以事君，做一个臣子怎么样地，来对君主尽忠。未能也，孔子说我还没做到，这个事君包含的意思很广。
所谓尽忠，尽忠这一个忠字，里面的意思也很多。比如说一个君主，交待你做事情，你要很切实地，做好君主所交代的事情，一点都不打折扣，就是尽忠。再说君主有某一些过失，你做臣子的，就应当规劝他。规劝在古时候叫做谏，谏君。你就要劝告君主，叫他修改，这个都是包含在忠字之内的。除了这个以外，还有很多很多，所以孔子说为臣之道，我还未能办得到，这是第二条。
第三条呢？所求乎弟以事兄，未能也。以前一般家庭都有几个孩子，老大都要以身作则，照顾好弟弟妹妹，下面的兄弟，上有哥哥，下有弟弟，你做哥哥的要得到弟弟的尊敬，你首先要尊敬你的大哥，哥哥做到了，做得好，弟弟自然就尊敬你这个兄长。做弟弟要让你的哥哥更爱你，也要好好爱自己的哥哥。当然，你成家了，你和你爱人夫妻俩，都要一起做到才行。现在兄弟之间，不成家还可以，成家了就各算各账，不管兄弟姐妹了，所以现在家庭纠纷就多，结了婚了，有自己的家了，不能建立以夫妻为单位的家庭，承担起维护兄弟姐妹情义的义务，心里只有自己，自己的小家，自私自利，争名夺利，头破血流，开始还能有这个小家，自私到最后，连小家都没了，离婚，就只剩自己了。根源在哪，自私心重，忽视了兄弟之间的情义，夫妇的一方甚至觉得，你的父母兄弟姐妹和我有什么关系，生活中芝麻绿豆的事，再互相挑唆，兄弟姐妹的情义就都没了，现在家庭矛盾这么多，争财产的这么多，根源就在这儿，兄弟姐妹不能以身作则，做好自己，互相不讲情义。
做弟弟的，要尊敬兄长，就是行悌道啊，孝悌之道，孝悌之道是弟弟对兄长，怎么样尊敬，怎么样听兄长的指导，这叫做弟弟的应有之道。为什么讲究孝悌这个悌道呢？在古时候，父亲在世的时候，当然所有的兄弟，一切都要听从父亲，听父母的话，尊敬、孝敬父母。父母都不在世了，家里有兄长、有哥哥、有嫂嫂，这个兄就等于是家里的家长了，他的身分就有一半父亲的身分。父母不在，家里的弟弟依靠谁呢？就依靠兄嫂，所以做弟弟的对于兄长要尽到悌道。这一件事情，孔子也自己谦虚说，这个我也没做得到。
所求乎朋友先施之，未能也。朋友之间是平等的，朋友之道，注重一个交字，交是交往、交流，朋友交往，要注重的是什么呢？你要做到朋友之道，这也是根据五伦各尽其分，这个原则讲的。既是结交了朋友了，那我对待朋友，我要尽到我做朋友的，一个交友之道，尽到我应尽的本分。这个应尽的本分是什么呢？在这里怎么讲法呢？先施之，施是什么呢？施给、赠予。凡是有各种好处，先给对方、给朋友，不问朋友是不是给我，我先给他，遇到任何有什么权利、财物，彼此有什么各种恩惠，我首先就推让给朋友，这是注重在“先施之”。这个孔子也说了“未能也”，我也还没有做得到。
这四条，孔子都说未能。孔子这样说一是谦虚，再就是能做到这四条确实也很难。男女结婚成立家庭，多是想着这个小家庭，而忽视了这四种关系的处理，夫妻再自私心重，处处以小家利益为重，那这四种关系就被淡漠了。现在就是这种情况。这值得夫妻深入思考，思考在金钱利益，亲情，友情，大义，大爱面前的进退取舍。这就有个礼让问题。礼让当然不是一味的让步，他讲究个原则，那就如心，如果你是他，你的心情，我的心情，均衡内心的那个天平，是否能够平衡，以内心平衡为标准原则。这里我们讲的是大方向，具体还是回到家庭中来，一家人以夫妻为表率，从我做起，从自家做起，妥善处理好这四钟关系，让家庭充满温暖，阳光，幸福。如果我们每个家庭都充满爱的阳光雨露，那么我们整个社会就会更加和谐，温暖，幸福。记住不管你有多大的志向，报复，都不要忽视家庭建设，这个根基，记住‘一屋不扫何以扫天下’。家庭根基稳固离不开四种关系的稳固，夫妇该好好学习。学无止境，努力做到更好。