君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。君子无入，而不自得焉。

素其位而行，素是平素的，我们学中庸之道，在哪里学呢？就在平素，日常，在家庭里面，在社会上，跟一切人来往之中，你都要依照中庸之道，根据自己所处的地位，尽到自己应尽的本分。位是什么呢？位就是我们的本位，我们的本位是什么呢？应该从两方面理解，一是伦常本位，再就是个人财富社会地位本位。

伦常就是五伦，就是君臣、父子，夫妇，兄弟、朋友，从这五种伦常中对应出自己的位置，这叫伦常本位。每个人在每层关系中各有各的本位。你要守住本位，尽到自己本位应尽的本分，这就是修中庸之道。守住这个本位，每一天我们所办的事情，就要尽到我们自己，应尽的责任和义务。前面讲的，君子之道四，实际上就是教我们在五伦中，素其位而行，在五伦中，尽到自己的本分，五伦各尽其分，也就是敦伦尽分。敦是敦厚，伦是伦常，尽分就是尽到自己的本分，敦厚伦常尽到自己的本分。就是在这五种人伦上面尽到自己的本分，每天都这样在尽分上用功夫，这就是敦伦尽分。伦是伦常，也叫伦理，它是有条理的。在五伦中，在人与人的关系之中，我们按照伦常的条理，尽到自己的本分，就是在修养中庸之道，修到极处，到了最高的境界，就是证到了“天命之谓性”这个性了，就见到自己的本性了。你就这样去修行，这就叫素其位而行。

你是一个君子，讲究素其位而行，但求尽到自己本分，你自己在哪个位子，就尽到哪个位子，应尽的本分，这是君子该有的品格。比如说，你在家庭里面，你是父亲的地位，你就尽到做父亲慈爱的本分。你是儿女的地位，你就要尽到孝敬父母的本分，你尽到孝道，不必要求父母应该怎么对我慈爱。只管做好自己，尽到自己的孝道就好。做好自己，不要求别人，这就是不愿乎其外。家长教育儿女，老师教育学生的时候，也要特别明确这一点。就是自己结了婚了，婆媳不和导致一系列的家庭问题，也不要拿相对的观念为理由，抛弃父母，而是要绝对的做好儿女应尽的孝道。儿媳也要敞开心量，主动的处理好婆媳之间这些家庭关系，不要以为婆媳没有血缘关系，相对待的看待婆媳关系，要绝对的跟丈夫一起，尽到做子女应尽的孝道。并且把这种传统美德传承下去。现在媳妇很少孝敬公婆，多孝敬自己父母，美其名曰，父母养我不容易，养儿子的父母得不到儿子的孝敬，养姑娘的父母，到比较优越，总是不能拿公婆和自己父母一样看待，要是稍有摩擦，就找个理由抛弃公婆。其实，这样的爱的残缺的，女人主家，这样的家风，只能把子孙后代带到更加狭隘自私自利的道路上面去，没有大爱，无论家庭事业都做不好。而且你这样做派，教出来的孩子，会像你对待公婆一样，对待你。从整个家庭教育来讲，这观念是残缺的，失败的。希望为人子女的，为人父母的早些醒悟。

不愿乎其外，外是什么呢？外是你自身以外，本人以外的其他人。愿是自己的意愿。不愿乎其外，就是不要想着他人怎样对待你，不要对他人有太多的意愿。我们一般人总是这样想，我怎样对待朋友，朋友也应该怎么样地对我好啊！有的甚至不想自己该怎么做，单纯的要求，别人应该怎么对我。在家庭里面，兄弟之间，也要求对方，应该对自己怎样的好。这就叫愿乎其外。这里又涉及相对绝对，我们中国文化讲到究竟，是讲绝对的对待观念，从家庭到社会，我对人家好，不要求人家一定回报我什么，我只要尽己所能，在当下做到自己认为该做的就好。别人怎么做，那是人家的事。从自己家开始，慢慢的对一切人都是如此。习惯了，你随时顺手做的利他的好事，根本就不去想会得到什么回报，做了心就安了，心安就好，就这么简单。这样简单的举动，可不得了啊！如果我们每个人都能这样，都具备这样的胸怀，素质，那我们的世界到处都会充满阳光温暖。然而好多人在这里纠结，走不出来，总是觉得别人该怎么对他，别人怎么对不起她，纠结的不行。伤害了自己，无意中，拉开了人与人之间的距离，甚至无意中就结怨了。

素其位而行，不愿乎其外。你在外面对待朋友，甚至于对普通人，也能拿君子之道来对待。你不要想着人家，应该怎么样对待你，怎么样回报你，你不必心存这样的愿望，这叫不愿乎其外。这样要求自己，不计较得失，人总是快乐的，幸福的。当然，我们时刻不要忘记把这种美德传承下去，当有机会影响和教化别人的时候，我们还是要不吝啬这举手之劳。让人们理解，原来不计回报的付出，也是一种快乐！当然任何事情，他都有个平衡度，你一味付出难免自己心里失衡，容易纵容贪婪者，所以，凡是要把握好一个度，那个度就是你的如心，此时此刻，你的心愿在哪，就怎么去做好了。如果真的面对一个贪婪者，你要想办法教化他，让他开悟。

对‘应不愿乎其外’，郑康成的注解，君子‘思不出其位’。思不出其位，源于《周易》，《论语》里面也有。就是你在哪一个位子，就照哪个位子来修持。不出其位。在这里，五种伦常本位，富贵，贫贱，夷狄，患难，都是当时你所处的位。在哪个位置，就按照哪个位置来修持。无论处在怎样的位置，都不忘修持。时刻不离道，就能自得。自得是‘谓所乡不失其道’，乡读向，古时候乡字跟向是同一个字，是方向。你所向的，无论到哪一个环境，或者是无论你在哪一个地位。都不失其道，不要放弃你所修的这个道。君子学道，一方面自己在自修，同时又要教化他人，这就是不失其道。就是修道、行道，是同时的。

从个人财富，社会地位上来理解，素其位而行，就有“素富贵，行乎富贵......”。素富贵，富，指有很多很多的钱财。你创造的财富很多，或者家里财富很多。贵，指的是能在社会上起到较大的影响，有较高的社会地位，有较高的政治地位或担任重要的领导职务。素富贵，你是富贵之人，你在富贵的地位上。你处在富人，贵人的地位的时候，你就要行乎富贵。怎么个行乎富贵呢？越富贵越要注重道德修养，富贵不要炫富，不要蛮横霸道。用自己的成功经验，提携帮助更多人，让更多的人过上好日子，不要总想着把财富留给子孙后代，时刻关注帮助弱势群体，让他们得到救助，得到温暖。

孔子讲：富而好礼。礼是什么呢？礼的本质就是礼让，把自己多余的，让给别人。你在富有的地位，把自己的财物，要推让给别人、救济别人，你就是富有的人，行乎富者应有之道。

越富贵越要储备良知良能，每做一件事都要守住道德底线，时刻记得利益他人，利益社会，现在好多企业损人利己，甚至以损害人们生命为代价，让人堵心的毒食品，假药，等等，这些人脑子里就一个念头，为了赚钱，反正自己不吃。不能发挥自己的聪明才智，利益他人，而是耍小聪明，损人利己。然后，再给自己找个歪曲的理由，美其名曰，无奈。如果你能有正确的认知观念，正己德行，甘愿做个问心无愧的傻瓜，活出自己的精彩，那样的你才是真正大智慧的你！没有良知良能，所得的富贵也不一定是正路，就算得了富贵，也不能行富贵，连最起码的爱人利人的道德底线都没有了。怎么能行富贵呢？

富贵不能淫，成就富贵之后，一定要生活检点，不能淫乱。情感上应该更加专一执着，五伦关系应该处理的更好，家庭应该更加温馨和谐幸福。现在好多人发达了，富贵了，就到处拈花惹草，淫乱糜烂，无所不为。家里孩子老婆没管好，出事了；外面养的女人出事了，自己也出事了，接着就是吃牢饭，一时风光，遗臭万年。这都是淫乱糜烂的结果。这样的人领导别人，能服众吗？这样的人即使有能力驾驭一切，富贵也是暂时的，不能长久，大多数可能也没有能力承载富贵。生活规矩，心才能有定力，积淀厚德，才有能力承载富贵。

我们普通人，谈不上富贵，但也有一定的能力。像现在个体户致富的也很多，自己也有自己的一片天地，也能雇佣别人为你做事，这你也要及时行善，员工，周围不及你的人，需要帮助的情况下，你也要及时伸出援手，尽自己所能，帮助人家。让他们感受到你的温暖，感受到社会的温度。还是那句话，所有的善举，都不要记回报。现在好多人以经济效益，个人利益，作为自己行为准则，没有仁爱之心，这就不可取，应该以善心，善言善行，为行事准则，在自己能力范围内，及时行善。这样你就得了道了，得道多助失道寡助，得道多助才能最终做大做强。还有，做事赚钱，一定要守住道德底线，储备良知良能，不要做损人利己的事情，现在食品行业，互害严重，为了赚钱，失去道德底线，自己做的食品，自己不吃，告诉亲戚朋友不吃，你自己都不吃，让别人吃，你良心何在，为了点钱，损了自己的道了，大家都在损道，导致我们现在的食品，光鲜亮丽的背后，都暗藏毒药，业内人士叹息，以后，我们自己就把自己吃了，害死了，人们吃的毒药食品，得病不能治，吃的转基因食品，含避孕药的食品，以后就可能断子绝孙了。经营食品的，三十多岁，就说我们这一代将被毒食品短寿了，还不是每天看着每个食品，被毒药光鲜，无能为力的感慨。希望食品从业者，扪心自己问，这个我自己能不能吃，能吃就给别人吃，不能，就不要拿给别人吃，害人就是害自己，不想自己受害，首先不要害别人，赚该赚的钱，不要太黑心，摸着良心做人做事。从我做起从现在做起，为了我们每个人的身心健康，请凭良心做出每一份放心食品，拜托了！

贵呢？你在政治上，在孔子，就是春秋那个时候，你或者是一国之君，或是在国君朝廷里面，你是大臣、是卿大夫。无论是国君也好，大夫之家的卿大夫也好，就是贵族的地位。现在，政府里面的机关首长，也是贵族地位。你在贵族的地位，你就应该行乎贵族的本分。贵族手握公权力，用好手中的公权力，利益天下苍生，这就是行贵族本分。孔子教人家学道，孔子的教育，就是从格物、致知、诚意、正心、修身，到齐家、治国、平天下，这是一个系统。最重要的一个原则，就是要利益他人，教育就是要，教一切人都要利益他人，利益天下苍生。利益他人就是成就自己。

掌握公权力的人，时刻记得为人民谋福利，不要处心积虑利用公权力谋私利。现在的公权力大多被私用了，好多财富都掌握在执掌公权力人的妻儿，亲戚朋友，情人手中，公权力私用，或者被私用，是腐败最大的根源。掌握公权力的人，要时刻警醒自己，在动用公权力的时候，一定要为公为民，决不能动私情。公权力不是你自己家的。你没有权利为私情动用她。

《论语》里面讲，惠而不费。你掌握公权力，制定好的政策来利益人民，利益天下苍生。你有财富，你拿财富来救济人。这就叫做素富贵，行乎富贵。

要成就学业道业，首先要放下自私自利的念头，储备良知良能，放下争名夺利。一颗公心面对自己所学，就一定能够学业道业有成，而且能够更好的利益天下苍生。否则，你学不好，即使在某方面有所成绩，也会因为自己人格偏激，不能利他，而不能实现人生价值最大化。现在贪腐就是最好的例证，公权力私用，不能利他，陷入贪欲，不能自拔，最终锒铛入狱，一切都是私心惹的祸。

素贫贱，行乎贫贱。贫是没有财富，贫穷。贱是什么呢？贱不是指人格不好，是没有政治地位的人。在古代来讲，他既不是一个卿大夫，也不是国君，当然更不是天子，只是一个普通人。没有任何政治地位，就是贱了，就是不在位的，没有位的人。处在贫贱的地位，那么你怎么样做呢？怎么行乎贫贱呢？你没有钱，没有公权力，你还有自己，你能做好自己，教育好自己的儿女，感染周围的人，做义工，做力所能及的善事。

贫贱不能移。不能移什么呢？不能移的是自己的道，再贫贱道德品质不能丢。守住贫贱。孔子曾经讲，君子固穷，小人穷斯滥矣。君子，我们一个读书人，学道的人，可以称为一个君子了。穷要固穷，守住自己的人格，不要变，无论怎么样的贫穷，自己的人格要守住，无论怎么穷求学、修君子之道的心，不能变。力所能及的利他，不能变。不管怎么穷，积累良知良能，寻求改变的正路，不能变。这样的气节，人格，一定要守住。守住这个人格，孜孜不倦的求学、修道，这是行乎贫贱。在贫贱的地位，就要按照这个地位来行。那就是说我们一个君子，学道的人，不管环境如何，富贵的环境，我就行乎富贵，贫贱的环境，我就按照贫贱的环境，来学道、来行道。不管自身外界环境如何变化，我都是一个堂堂正正的君子。如果因为穷，为了钱，就做一些有失德行的事情，那就移了，就不能固穷，不能行乎贫贱。

古时候一般读书人，他都不注重营利事业，也没有什么财产，但是他读书，自己有学问、有智慧，他可以用他的言语，劝劝人家往好处去走，这个可以办得到的。用言语，写文章也好，发表演讲也好，这就等于是做了社会教育。你拿这个社会教育，教人家学好、学道，你这就是利益他人了。这也做到了，素贫贱，行乎贫贱，你用你的体力，用你的言语、文章，为社会大众来服务，让人们得到正面的营养。也是值得赞赏的。如果写一些道德沦丧，伤风败俗的文章，污染社会风气，歪曲价值取向，给社会人们带来负面能量，谋取自己的私利，这就不能行乎贫贱。在自媒体高度发展的今天，人们有更多发表言论展示自己的机会，我们更应该谨言慎行，时刻注意自己的言行，给社会人们带来的影响。

素夷狄，行乎夷狄，孔子那个时候，夷狄指的是在中国以外的那些异族人。他们没有受过中国礼乐的教育，与中国的文化不相同。他们没有受过中国文化的熏陶，他有他们的风俗习惯。你到了异族，夷狄，外族，那个地区。怎么样行乎夷狄啊！夷狄有夷狄的风俗习惯，你到他那里要入境随俗，随着他的风俗习惯。

孔子那个时候定义，中华文化是什么呢？是从伏羲氏，神农、黄帝、唐尧、虞舜，以至于，夏、商、周三代，到了孔子，这些帝王的教育。这些帝王都是圣人，他们一方面是治国平天下，一方面拿圣人的教育，来教育一般人。我们说的传统文化，传统教育也就是指圣人教育。到异国他乡，入乡随俗是没错，你是中国人，受过中华文化的熏陶，接受先王的王道教育，你就是到了夷狄了，也要守住你所受过的王道的教育，不要改变，王道的教育是什么呢？就是前面讲的五伦的道统。五伦的道统，就是要父慈、子孝、兄友、弟恭，朋友讲信用。你到了夷狄，跟他们的风俗习惯虽然不同，你还是按照五伦道统，去对待一切人，夷狄他一样欢迎你，也许会更加尊重你，向你学习。

中国传统文化讲的，五伦之道，五伦之道是从本性里面发出来的，一颗本心，无比真诚，诚能邀天，诚能感动天地。一颗本心对待夷狄，夷狄能被你的真诚感动，喜欢和你相处。一颗本心对待非人类的动物植物，它也能够被感化。一切生物皆有灵性。有些动物，有些时候，他会比人类更加敏感。比如蚂蚁能感知天气变化，猫头鹰能感知人生死变化，还有我们人类最近的最普通的朋友，狗狗，小狗的故事，好多人都不陌生。还有老虎，虎毒不食子，这些都是本性使然。人是感情比较复杂的动物，只有本性显现的时候，最致诚的时候，万事万物才能亲近你，你才能具备与天地万物沟通的本领。

古时候有一本书，《列子》里面讲，有个小儿童到水边游玩，水边鸥鸟见到儿童在那里玩，牠也不害怕，天天跟那个儿童玩，儿童也跟那个鸥鸟在一起玩。有一天这个儿童的父亲，叫儿童，你明天到海边，带几只鸥鸟，回来给我玩一玩，我把牠放在笼子里面，每天都可以欣赏，那个小孩子说，这个没有问题，我明天带几只回来就好了，到了第二天，小男孩出来，还没有到水边的时候，那些鸥鸟，通通都飞走了，这是什么原因呢？儿童心里一有，要想把鸥鸟捉回来，带回家关在笼子里面的念头，鸥鸟就知道了。原来儿童没有这个心思，一片真诚心对待鸥鸟，鸥鸟不害怕他，能跟他沟通交流，心里一有变化，鸥鸟知道了，就不能继续沟通了。养花也是一样，如果你每天对着花唱欢快的歌，念经文，花长的就特别好，如果你对她恶语相向，心绪不宁，浮浮躁躁，花就会枯萎，本来长出的花骨朵，也可能不能如期开放，甚至枯萎。

所以说我们用真诚心，可以感动一切人，不但对于人，对于一切的动物都会感化的。中国文化，讲究先王之道就是这样。他就拿我们每一个人的理性，中庸天命之谓性这个性，对待天地万事万物。根据这个理性来待人的话，到夷狄，你就能够感化夷狄。我们现在丢了中国文化这一根本，学习外来文化，外来的文化讲人权，听起来确实不错，维护个人的权利，但他是有流弊的，讲到极处，个人维护个人的权利，斤斤计较，心胸越来越狭窄，到一定程度，就自私自利，到极处，就没有五伦，没有亲情，夫妻这个基本的家庭，也会因为个人权利，经济利益，摇摇欲坠，连小孩都不愿意生了，没老没少，只有自己没有他人了。中国文化讲恕道，处处关怀别人，讲大爱，讲胸怀宽阔，讲利他，越学越开阔，越学人格越健全，越有人情味。这种文化，才能真正感化人家，才能够维持家庭和睦，家庭里没有问题了，社会的风气才能更加淳厚，人与人之间才能和谐相处。我们现在的现状，道德滑坡，甚至沦丧，就是不讲中国传统文化，只讲西方人权的结果。如果我们拿传统文化教育，来进行社会教育，那改变社会风气，政治风气，相信也是可以实现的。

素患难，行乎患难，人生没有一帆风顺，天灾人祸，困难灾难难免。我们日常生活工作与人相处中，发生利害冲突在所难免。言语行为上失当，疏忽，无意伤人，得罪人在所难免。或者你是我们做正人君子所做的事情，妨碍人家利益，遭人家怨恨，也可能遭人家陷害。现在交通工具这样发达，交通事故也多，说不定什么时候就遭难了。现在走路看手机，不小心可能就磕一下。不小心遭难了，怎么办，以什么态度面对困难或者灾难。那就要行乎患难。

怎么样行乎患难，面对困难亦或灾难，首先自己要清醒振作，不能颓废。一家人要患难与共。经常听说，夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。这就不是行乎患难。在困难灾难面前，夫妻应该共患难，夫妻同心，其利断金。越是患难，越是坚韧不拔，迎难而上。越是患难，越应该不离不弃。当然，现在好多贪官，职业犯罪，遭难了，你要及时反省，自己为什么到今天这样地步，从自身找原因，不要怨天尤人。不要心存侥幸。要想人不知除非己莫为。不断正心，回到正确的心路上来，一切才会有正确的答案。如果你不慎遭人陷害，你也不用苦恼怨恨，自己反省自己，问心无愧就好，不管别人怎么样对待你，你自己保持平素修道的心，不要变化，相信人间正道是苍桑，相信终会有一天，你会证到自己的清白。每天修身修心，利用这些清净时光，做些有意义的事情。在困难灾难面前，始终保持一颗坦然的心，面对自己面对困难，正能量满满，相信光明就在眼前。

假如被陷害，患难了，你要反省啊！我真的是哪里对不起人家了，人家来陷害我，是情理之中的。检讨中，如果自己没有对不起人家的地方，也许是过去世有对不起人家，或许陷害过人家，想到这里，自己心里还是很坦然。一个人心里没有怨恨，没有怨天尤人的心理，他就能够自得其乐，也是自得。我们学《中庸》，讲究修养，果然照上面所讲的，君子素其位而行，不愿乎其外。‘不愿乎其外’非常重要，就是不管外在的人事，一切的环境，怎么样的好，怎么样的不好，怎么样的糟，你自己要，不失其道。自己随时都要，保持自己这个道不要失掉，无论处在哪个环境，都要自己保持这个道。不但自己保持这个道，处处还拿这个道，来教化他人，你就是在患难，这个地位，你能保持自己的道，别人认为你的对，也会跟你学习。

君子无入而不自得焉，无入就是无往，入就是到哪里。你无论到哪里，都能安然自得。这句是把前面，做一总结，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。以至于素患难，行乎患难。在富贵的时候，你也自得，在贫贱的时候，你也自得。在夷狄环境的时候，你也自得。就是在患难的时候，你也自得。无论身处怎样的境地，你都能随遇而安，泰然处之，身心不离道，自然能安然自得，自然一切都会光明美好。

自得是什么呢？我们一个人，自修方面，心里时时在道上面，自己心里时时有道的时候。在富贵的时候，你也不怕人家来怎么样，不怕人家来抢你，不怕人家陷害你，你在政治上有地位的人，你也不怕人家，来把你的地位抢去了。在贫贱的时候，你也自得其乐，像孔子的大弟子颜回一样，颜回那样，一箪食、一瓢饮，那样贫困的生活，他还不改其乐呢？不改其乐就是自得，自得其乐，对于自修方面来讲。利他方面，教化他人，你在富贵的地位，你做的事情，对别人都有好处，别人得了好处，你自己觉得，啊！我今天又做一椿好事情了。心里也是得到乐趣了，你就是自得了。