故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

故，就是所以。为政就是办政治。所以，办政治在人。照应前面的，人存政举，人亡政息。有有道德有才能的人，来办政治，这个政治才能办得好。所以说：为政在人。郑康成讲，在于得贤人也。圣人不必说，圣人办政治，像尧、舜、禹、汤、文、武，那没有问题一定能办得好。现在圣人找不到，孔子是圣人，有圣人之德，没有政治地位啊！所以有天子之位，找不到有圣人道德的之人，你找一个贤人也好，所以说在于得贤人也。

这个一方面，讲国君自己，最低限度要是个贤人。另一方面，国君用人呢？也要用贤人。所以，为政在人，取人以身，取人就是用人。你任用人来帮助你办政治。譬如说你是国君，治国的话你总得用大小臣小来帮你，这就是取人。取人以身是什么呢？你取人当然是要取贤能的人。凡是贤能的人，他不是求官来做的，他不问你给他什么样高的位置，给他多少俸禄，他只看用人的这个国君，是不是贤能的人，你是贤能的人，他就肯来帮助你，你不是贤能的人，你请他来，给他再高的位置，再多的俸禄，他也不干。他出来做事情，是为利益他人，不是为利益自己的。所以，你要想任用贤人，你自己本身必须是个贤人，最好是圣人。这是取人以身。怎么才能成为贤人呢？修身啊！取人以身，你自己要修身，修养自己。

你怎么修身呢？修身以道，道是什么呢？道就《中庸》讲就是中庸之道。中庸讲：天命之谓性，率性之谓道。率性就是要顺应自己的本性，就是天性。天性就是孟子所讲的，良知良能。顺应本性就是储存良知良能，让自己处于理性状态。你做一切的事情，跟一切人来往，你对待一切人，都要回归理性，不要感情用事。修身以道，你必得明了自己本有的这个道。那就是本性。我们可以感情丰富，不可以感情用事。人总是处于感情与理性之中，遇事有感，要懂得节制，处理问题回归理性。人在感情世界里，说出的话，做出的事情，往往带着偏私，只有回归理性的决择，才是最公正无私的，最合情合理的。做任何事情，处理任何问题，都要让心回归理性，真理就在自己的本性上面，一切就出于自己的理性，这才是修身。

再说修道，明了这个道，一切都要从自己的本性来办事，由自己本性起作用，言语行为都从这上面起来。但是怎么样起来呢？这个很难。孔门的大弟子，子贡曾经说，夫子之言性与天道，不可得而闻也，孔夫子讲性，就是天命之谓性，的这个性。与天道，性固然不容易明了，天道也不容易明了的，孔夫子的大弟子子贡都感觉，这个难。在这里讲，修身以道要明了这个道，而且从道上起作用，这一般人来修就是很难了，很难。在这里讲，就下面这一句，修道以仁，你要修道，率性之谓道，率性，一切顺乎本性。这一般人不知道怎么个率性法子，难啊！孔夫子就讲，修道，你不那么容易明了，以仁，你从‘仁’上面下功夫。

修道以仁，仁是什么呢？仁者人也，仁就是做人应有之道。应该有的做人之道。根据《说文解字》的解释，仁是什么呢？仁，从、二、人，仁这个字怎么造成的呢？左边是一个人字，那个人字写的是人站起来了，那个叫做站人边，在右边是个二字，《说文》叫，仁，从、二、人，意思就是说我们率性那么难懂。你就从仁上面讲，仁就是二人，就是我们跟人有来往的，你待人之道，待人之道，要怎么个待人之道，二人很亲近。这个要厚道，你要跟这个人，你要很亲密的，很厚爱的来跟人家相处。郑康成的注解，仁者人也！

仁者人也！郑康成的解释，人也，这个人字，读如相人偶之人。相人偶，偶，就是二个人，相处很密切，彼此互相关心对方，互相致意，相亲相敬，这叫相人偶。意思就是说，我们对待任何人，就如同对待亲偶是一样的。亲偶，是人与人之间接触得最密切的，彼此很亲密。就拿这个关怀人家，爱护人家，彼此一点距离都没有，这样亲切的意思，就是仁。一个人对待任何人，都是这么亲切，给人家亲切感，让人家感受你，这样很亲切的对待他，你就是厚道待人，这种厚道待人，开始学的时候，就是个恕字，恕就是恕道的恕。恕道就是拿人家的事情，当做自己的事情，人家的感受当作自己的感受，这就是恕道。照这样去用功夫，照这样去实行，实行习惯了，时间久了，他就非常自然的，不这么做自己心里就不安了，那就到了，安而行之，必得这样亲切地待人，拿这样的恕道待人，他的心理才安然，这个时候就是仁了，就是仁者了。

修道以仁，就是这样的修法。前面讲的，修身以道，这个道是抽象的，讲到这个仁就具体了。怎么具体啊？你跟人家有来往，你在家庭里面，家庭的夫妻关系，父子关系，兄弟的关系，这都是人与人之间的来往。到社会上朋友的关系，长官与部属的关系，这都是很具体的人与事。在具体的人与事上面，你能够这样厚道待人，你就了解，喔，这就是仁，修道，不容易了解，你就学着这样待人，这就是修道以仁。