亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

亲亲之杀，这个杀读晒，晒太阳的晒。这个杀字，当减字讲、当衰字讲。古时候讲礼，丧服的五服，五种丧服。父母之丧最重的是斩衰，孝子穿的麻衣，孝服，边缝都不要缝，叫斩衰。次一等的叫齐衰，齐衰就是穿的麻衣，可以把它缝起来，缝成一个长袍子那一种形状，质料还是麻的，那叫齐衰。齐衰以下，有大功、有小功、有缌麻，一共有五种丧服五等。亲亲之杀，你对待父母是这样的亲亲，怎么样关心自己的父母，怎么样孝顺自己的父母。你家庭里还有长辈，父母的兄弟，那是你的伯伯、叔叔，伯母、叔母。家族以外的，社会上跟你父母年龄相等的，你要称呼他老伯，你就不能够，拿对自己父母那样的孝道，来对待他们，这就有差等了，有相差有等次了，这就跟穿的丧服一样的，自己父母之丧穿的丧服，跟伯伯叔叔去世，做侄儿的丧服，就不能够同等。

所以父母亲、伯伯、叔叔、兄弟、朋友等等，一层一层的‘杀’，就是一层一层地减轻。前面讲‘亲亲为大’，对待父母这个最重。这里讲‘亲亲之杀’，它是有差别的。讲孝道，为什么一定要讲‘亲亲’呢？这是根本。每一个人的儿女都这样，尽到孝道，天下所有的儿女，都对父母这样尽孝，换句话说，天下的父母，都能得到儿女这样孝顺的话，那人人都好，家家都能够和乐幸福啊！家家幸福，国家才能更加繁荣昌盛啊！圣人的教育就是，希望每个家庭都幸福美满，社会和谐，国泰民安。

尊贤之等，一个国家用人要尊贤，尊贤也要分出等次来。分什么等次呢？贤是一个基本，做国君的人，要用臣子，基本的条件是一个贤人。但是贤人的程度不相等，他的能力也不相等。比如说，朝廷里，要用贤人做宰相，宰相以下朝廷一般的臣子，这个也是要贤人，但是，他们有的能力很强，有的虽然是品德好，他的能力比较弱一点，这就分出等次来了。机关单位用人首先应该选贤，还要根据个人能力，擅长技能，综合考量，担任不同的职位，官职也有高低。不管职位高低，只要是品德好，我们都要尊敬。这就是尊贤为大。按照个人的才能，大才大用，小才小用。倘若，大才小用，或者小才大用，都不行，都坏事情。所以，还要知道‘尊贤之等’，要分出等次出来。

有‘亲亲之杀’，有‘尊贤之等’，怎么体现出来呢？那就要讲礼了。亲亲、尊敬都要靠礼来辨别。《礼记》开头的一篇，叫做《曲礼》，《曲礼》里面就讲到，‘道德仁义，非礼不成’。道是最高的，我们讲的中庸之道，学圣人，就要明了这个道。道次一等是德，德再次一等讲仁，仁下面就讲义，道德仁义，这个都好，你学圣人必得学道德仁义。但是有一个条件，学道德仁义不懂礼不成啊！你不从礼上面开始来学的话，道德仁义学不成的。礼是什么呢？礼是讲规矩，讲秩序。比如，‘仁者人也，亲亲为大’，对于自己的父母，怎么样尽到孝道。对待伯父、叔父、他人的父母，这就有所辨别了，不能一律的，这种没有等次，你学不好啊！尊贤也是如此，所以这是礼所生也，礼就是因为这样，亲亲、尊贤必需礼才能辨别。没有这个礼的话，尊贤、亲亲，都没办法成立了。

儒家这个思想，就是‘推己及人’。从自己的至亲往外推，由亲及疏，往外推。从道德仁义到，礼所生也。一点一点，一层一层，剖析出来，结合现实生活中，遇到的一些实际问题，教我们学习处理方法。我们人类整体是个参差不齐的社会群体，个人思维理解领悟能力不同，知识技能不同，社会地位也就不同。社会上群体要生活的更好，就需要讲礼，讲规矩，讲秩序，讲道德，讲法律。生活越有秩序，我们的幸福感越强，我们的生活工作环境，就越好。更有利于实现人生最大社会价值。