敬大臣则不眩。

治国、平天下，要用大臣子。好的大臣，一定是一个有才能，又有品德，贤能的人。他来替你办事，定能办的有条有理，不会乱，更不会错误。这叫不眩。眩同炫，炫耀，眼花，看不清楚，迷惑，迷乱。做君主的怎么对待大臣呢？注重一个‘敬’字。比如你认准一个贤能人，想让他做你的大臣，就要恭恭敬敬的把他请来。平常对待大臣，也要敬重，敬重他的专业技能，专业策略。国君立志治国平天下，就需要选贤敬贤。需要志同道合的，贤能的大臣，和一大批贤能群臣，共同努力，才可能把国家天下治理的很好。如果大家都以利益天下苍生为己任，大家都不徇私，那么，这政治办起来，才能真正为百姓谋福祉，真正利益天下苍生。你做君主的要尊敬他们，让他们能够安下心来，充分发挥所长，造福百姓。他发掘所有的潜能，来帮你办事。这样君臣一心为公为民，所有的事情，都会有条不紊健康的运行，百姓自然会幸福满满。

这里孔子借着答复鲁哀公问政的问题，讲为政之道。孔夫子讲了，为政之道的一个重要的原则，就是用圣人之道办政治。一边修养圣人之道，一边办政治。借助办政治修养圣人之道，用圣人之道治理天下，更好的利益大众，利益天下苍生。我们知道学习修养圣人之道，也不是一件简单的事情，怎么学习修养？我们知道学习要理论联系实际，光学习理论是没办法成就圣人的。学圣人最好的实践办法，就是办政治，用圣人的办法办政治应该是最理想的政治。孔夫子认为，办政治是学圣人必需经过的，一个学习的过程。办政治需要大批贤能，国家一方面选贤用贤，一方面还要培养贤能。这就需要大家修身，学圣人，在学习实践中，培养贤能，选拔贤能。你要学圣人，要开发自己的本性，就要破除自私心，不能自私自利啊！面对公权力能够一心为公，就近乎圣贤了。私欲太重就障碍了本性，本性就不能显现了。就像现在好多人，手握公权力，私心私欲膨胀，结果就是公权力私用。你办政治，一方面学圣人，一方面又自私自利，你本性绝对开发不出来。不能放下私心私欲，圣人也学不成，政治也办不好。这样学出来的人，是伪君子，很可怕的。

孔子讲为政之道，就是借着办政治，开发自己本性，开发本性，成就圣人了以后，还是回过头来，仍然替天下人办政治，谋求福利。这是孔夫子讲的政治哲学，最重要的一个原则，一个道理。凡是办政治的人，最理想的是圣人，像尧、舜，周公，这些都是圣人了。没有到圣人地位他是贤人，贤人他也知道办政治的意义在哪里。办政治最理想的是官员一起修养圣人之道，国君大臣带动群臣，全民，一起修身。大家互敬互爱，一心为公为民。官员修身带动百姓一起修身，整个国民素质就会大大提高，社会风气良好，腐败互害也就没有了，整个国民道德水平都会有所提高。如果国君不修身，自然就不能做到敬大臣。聘请贤能的大臣，把人家当做一个佣人看待，我请来的，你是我的臣子，你什么事情都要听我的，那贤臣就不会为你所用。小人他为了做官，他可以买你这个帐。贤能的大臣，他不买你这个帐，你要是对他不尊敬，他便拂袖而去了。他认为你这个人不是一个贤人，不是一个明君，他不肯跟你办事情。

体群臣则士之报礼重。

体群臣，体是体验，群臣是什么呢？群臣就是在大臣以下的，一般的臣子，群是群众，一般的小臣子。大臣是掌理国家，一个部门的领导人，就拿周朝来讲，周天子，有一部《周礼》，《周礼》设的有天官、地官，春、夏、秋、冬，春有春官，夏有夏官，一共叫做六官。大臣就是设的各官的，领导一个部门的一个大臣，那么群臣呢？在大臣之下各部门之内，一般的臣子。这个一般的臣子，你要体验他，体验是什么呢？他办事的能力有多少，就是量材适用，你对他不能求全责备，就是偶尔犯了一些过失，你也能够体谅他，这叫体群臣。你能够体恤、体谅，你要站在群臣的立场，替群臣来着想。则士之报礼重。士之报礼重，士就是普通的官员，就是群臣，他们会回报你，会更加努力工作，来报答你。你对他有一分的体恤，他可能会回报你十分的报答，报的礼重。这里说的礼重，可不是钱财回报，是指努力工作，成绩的回报。