天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。语小，天莫能破焉。
天地之大也，天有多么大呢？太虚空有多大？我们这个大地有多大？这个大地上的万物有多少？天似穹隆，天地构成整个宇宙，可以说是大得无边无际的。大到无外。天地之大还表现在天地之德，天地有好生之德。‘天无私覆，地无私载’，天地对于万物，对于我们人、任何人，没有偏私，她不是专门照顾某一部分人，哪一种的人，或者哪一种颜色的人，不是这样的。天是没有殊殊目标的，它是无私的，普遍地照顾天下一切人，万事万物。大地呢，大地也是平等无私地，来承托大地上一切的人，一切的物。天下之大、天地之大，它能够无私地来照顾一切人，无私地来承载一切人一切物！厚德载物啊！天地能够承载那么多，可见天地之德，有多厚啊！
天地博大厚德，‘人犹有所憾’哪！人对于天地，仍然有所不满意的地方，比如说天下雨，没有雨的时候，人们都盼望下雨；下雨下多了，人家又认为不好。就算是平均地在下雨，白天一般人出来活动，做事，又不方便。总而言之，人对于这个天，还有所不能完全满意的地方。大地也是宽容的默默承载着万物。天地无私的孕育着、成长着、爱护着宇宙间的万事万物，掌控者宇宙的总体平衡。你要是想得到偏爱，要的太多，那就可能得不到满足。天地构成宇宙自然，我们人类的行为、思想都会影响天地。假如我们改变地貌，破坏了地貌的大结构，就可能破坏大自然的环境，我们人类就可能遭受自然灾害。假如一个地区人心浮躁，就可能会地震。我们人类应该顺乎天地。懂得天地的大爱，对天地存敬畏之心。效法天地之德，懂得大爱。现在我们国家一直倡导保护环境，保护环境就是顺乎天地，我们保护好环境，不给大自然带来伤害，天地就不会采取太大的动作治理环境，我们人类自然就不会有自然灾害，生活自然就安宁了。
君子语大天下莫能载焉，语大，是讲中庸之道高深到道理。天下莫能载，那个事情你讲不完。我们常说，大到无外，小到无内，一个道理。我们研究各种学问，用尽满腹经纶，就是把四库全书都搬出来，也讲不完宇宙的奥秘，中庸之道的高深道理，没有边际。这就是我们说的，学无止境。君子学富五车，也不能通晓天下最高深道理。好多学术精英，研究到最后，有些问题，无解，回过头来研究道。中庸之道讲到本体，不是用言语能够说的尽的。四库全书，文以载道，我们认真去领会，去研究，他也只是讲出一部分而已，真正的那个道，讲不出来的。
语小，小讲到最小，最微细的地方，天下莫能破焉。破是破解，能够把最微小的道理了解了，也办不到的。为什么讲到最微小的，天下莫能解呢？就拿现在的物理学来讲，讲的各种分子、原子，比分子原子小的多的叫基本粒子，现在高倍电子显微镜也观察不到她，她是被人们认知的不改变物质属性下的最小体积物质。如果把它确定为组成各种物质的基础，可是这个基本粒子也有复杂的结构，故基本粒子一说，还是不能被人们确定。这是小到无内。物理学家不能破，为什么呢？物理学家不能突破物质，从物质这个境界，突破到心灵的境界，他突破不了。破除不了形相。这就是有些科学解决不了的事情，回到道里面，找答案！中庸之道讲的性体，从本性上面研究，大处也不是用言语说得出来的，讲到微细的地方，就只有从本性上面研究了，从五伦，从夫妇之道，这个行为上面去学，行一分就知道一分，行到最圆满的时候，你就完全了解了。
儒家的学问，就是从行为上面去学，不从行为上去学，就不能学到她的真谛。也不能从中找到乐趣，学不进去呀，越学越累，反而成了负担。像我们现在学生学习，一味的理论知识，能够思考可能就是最好的境界了，没有实践，没有乐趣，创造性的思维，创造性的劳动，更是少之又少，总是感觉苦累，成人工作也是一样，都是为了工作，为了谋生而工作，为了学习，高分，考上好大学，为了有个好工作。至于自己的兴趣爱好，钟情研究的领域，一般没有啊，有上进心的慢慢找，大多数就是庸庸碌碌，过日子，日复一日，年复一年，有的随波追流，甚至搞不正当竞争，攀附巴结，不分是非黑白，没有自己的立场观点。没有属于自己的东西能拿来晒晒，跟风，模仿，不择手段，为了金钱不惜选择互害，不能专注一个领域，一门技术，有所突破创新。我们的生活要有乐趣，怎么才能让生活有乐趣，就需要我们在学习实践中不断的开拓创新，发现自己的兴趣，找到自己的乐趣，踏踏实实的实现自己的人生价值，这样我们的生活才是最快乐的。
学习也好，做事情也好，一定要沉下心来，坚定信心，信念，你要一下能够，求得完全知，那办不到的。求知的时候要怎么呢？你要求觉悟，儒家也叫悟性。个体差异，文化程度，思维方式，方法的不同，对事物的领悟程度自然就不同。但是悟性高的时候，觉也觉不到彻底，对于中庸的理，讲到最微细的地方，你也没有办法破。要破的话你就必得从行上面，做到最圆满的地方，你自然就知道了。像舜帝，他从孝道方面，做到最究竟的时候他知道。孔子他，“十有五而志于学，三十而立”，然后一步一步学到，“七十而从心所欲”，这个也都是从行为上面，一步一步学来的，这就是“天下莫能破焉”告诉你，你要一边求知、一边求行，知行并进，知行合一地那样去学，才能学得好。
下面说比喻了，‘诗云，鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。’这是举出《诗经》里面的一句话，《诗》有风、雅、颂，雅有小雅、有大雅。这是大雅里面的诗句。鸢，是鹰科食肉鸟类，老鹰也叫鸢，在天上飞。渊，是指深水。原来，鸢用来比喻恶人，坏人。鱼比喻善人，好人。坏人，恶人都走了，善人在世间出现了。这两句话是赞美周文王圣人之德，上下明察，德教明察，国家有道，万物各得其所。后来解读，鹰在天空飞翔，鱼在水中腾跃。形容万物各得其所。有时也比喻为功名利禄而激励高攀的人。诗的意思非常广泛，你了解它的本意，在不同的语境，做不同的解读。在这里面讲，君子之道，研究中庸之道，追求真理，也要上下察。上下察什么呢？既要往上、往高处研究，也要往低处研究，尽量地研究。这是我们做学问，做人，做事，应该具备的思维跨度。
讲学问之道，讲‘察’有什么方法呢？博学之、审问之，慎思之、明辨之，最后笃行之。察，是研究最高的，研究最微细处，最好的求学之道。博学、审问、慎思、明辨、笃行，这就是‘上下察’。就行为这一方面来讲，你从夫妇都能够行，从五伦之道这样去观察，观察到究竟的时候，像舜帝那种孝道，你去研究他。不但如此，就是动物，虎，老虎在饥饿的时候，牠要找一般的动物来吃，就是找不到一般的动物，牠的肚子怎么样饥饿，牠也不会吃牠身边，吃牠所养的小老虎。所以一般人讲‘虎毒不食子’，老虎虽然是毒，牠只吃一般的动物，牠自己养的小老虎，牠不忍心吃。你要研究，虎为什么不食子啊？虎也有牠的中庸之道，也有‘本性’啊！这个虎牠有牠的仁慈，一般讲慈母，慈母这个‘慈’字，你研究研究看看，慈是从哪里出现的？就是从仁慈、中庸之道，从‘本性’里面出来的，人有本性，老虎也有本性，所以不肯吃牠的儿子，牠的小老虎。再有猴子，古人把母猴子射死了，那个小猴子守着母猴在那里不肯离开，牠为什么不肯离开啊？那个小猴子有‘本性’，有中庸之道。这种道理，你学君子之道‘上下察’，你就去观察研究，学中庸之道，就要这样去研究，才能学得好。