故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。

故君子，不可以不修身。故，故就是把上面的，为政之道，要得贤人，自己就要修身，修身从哪里开始呢？你要学仁，仁怎么呢？仁的重要点是‘亲亲为大’。再讲贤人要‘尊贤之等’。这些讲完了以后，下结论了。所以，君子不可以不修身。这个君子是指在位办政治的君子，包括国君在内的在位君子。古时讲君子有两种讲法，一个是读书、学君子，学圣人之道，不在位的君子。再就是指办政治在位的君子，包括国君都可以称为君子。做国君，你要想把国事办好，国家治理的，一切都上轨道，你自己一定要修身。《大学》里面讲:‘自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本’。可见得修身是何等重要，从天子诸侯，一直到读书人一般的民众，都要修身。怎么个修身法子呢？下面就讲了，思修身，不可以不事亲。

你想修身，要有个重点，重点在哪里呢？在事亲。事亲就是孝悌之道。前面讲的，‘修身以道，修道以仁’。孝悌之道是仁之根本。《论语》里面，孔子的大弟子，有子就讲：孝弟也者，其为仁之本与。孝悌，孝是孝顺父母。悌是尊敬家里的兄长。在家里讲究孝悌之道，这就是学仁的根本。在这里讲，思修身，不可以不事亲了。修身就是要修道，修道就是学仁，学仁的根本就是在孝顺父母，因此，不可以不修身。修身就不可以不事亲，事亲就是侍候，侍奉父母，父母的一切事情，你都要做，要希望着能够，顺乎父母老人家的心。讲孝就是孝顺，就是叫事亲。所以，事亲就是修身的一个根本，把握了这个根本，去办政治，治理国家以至于平定天下，国家，天下的事情才能办理的更加贴近民心民意。

要修身，这个仁很重要，想学仁，就要拿事实表现出来。我们不能说一天到晚，坐在家里什么事情也不做，那就没办法学仁，就没办法成为一个仁人。总得要做很多合乎仁人，的事情出来，然后才能够学到这个仁，现实生活中，合乎仁人的事情很多。比如说，在别人最需要帮助的时候，不管是金钱也好、能力也好，学问、技术也好，他所需要的，我们只要有能力办到，都要尽全力，去帮助他，这都是合乎，做仁人的一个事实。但是在很多的事情之中，你要分出一个主要的要点来，你学仁表现出来的事情，从哪里开始做呢？就从孝顺自己的父母开始做。抓住这一根本，去学仁。推己及人，对于社会上任何人，都要帮助他，都要替人家解决很多困难。这叫学仁。

否则的话，如果一个人整天在外面忙碌，不能做到事亲，那你学仁就是本末倒置。如果连自己的家庭都治理不好，你让他治理国家那肯定也治理不好。一个意思。好多人不明这个道理，常常说，我只爱护我们的国家，父母我也不管啦，我就是专心爱国家。你说自己家的父母都不能够孝顺，你说叫他来爱护国家、爱护社会一般人，这就是颠倒了，为国家做事也做不好，现在好多事情做不好，根源也许在此。中国的文化，它处处教我们，把本与末要分清楚。本末分清楚以后，我们去修身，教学，办政治，你才能办的成功。所以，修身就一定要事亲。

思事亲，不可以不知人。什么叫知人啊？怎么能知人啊？知人，要知道人的心，懂得人心啊！也就是我们讲的恕道。恕道如心，对一件事情，如果发生在自己身上，你自己是什么感受，同样这件事发生在别人身上，人家的感受和你的感受是一样的。这个不能不知道，以感同身受的心情，去理解，关怀人家。孔子解释这个字说：己所不欲，勿施于人。你自己不愿意接受的事情，就不能把它，加给他人。勿施于人，就是恕。恕道学好以后就是仁了。

事亲怎么知人，我们在家庭里面，儿女对待父母，你想怎么样，孝顺父母呢？你就拿自己心里的感受，来想象父母的心。特别是自己成家立业，有了小孩之后，你就明白父母对孩子的心情，知道这些之后，你就拿你自己的心情，去理解父母的心情。夫妻之间也是一样，谁都知道对自己父母好，拿对自己父母的心情，去对待对方父母，做到这样如心，婆媳之间也就能够和谐相处了，好多家庭矛盾，也就自然化解了，或者就不会有什么家庭矛盾了。对待兄弟姐妹也是一样。反过来，父母对待儿女，也是以自己的心，来想象儿女的心，这样彼此的心灵，就能够交通了，就有心灵感应了。真正的孝子，往往跟父母的心能够有感应，这种感应，就凭这个恕道，仁心，恕字它的来源就是仁啊！你要事亲，就要知道人心，不知道人心，你就没办法事亲啊！你自己要讲恕道，以一颗真诚心，来侍奉父母。知道父母的心，理解父母的心，那你就能够做到，顺乎父母的心了。做子女的人，尽孝道并不是说，供给父母的衣食生活。做子女的人，尽孝道，供给父母的衣食生活所需，这是基本的条件，重要的是，要顺乎父母的心，也养父母的心，养父母的心，你要能够，明了父母的心理，所以，不可以不知人。

你对于自己父母的心理，能够了解，尽到孝道了。然后，你怎么样待人接物，怎么样办政治，怎么样做事，不管从事什么行业，什么职位，上至天子，下到庶民，你都要知道人的心理。我们知道现在社会为了一己私利，造假太多，好多数据可能有假，民意调查结果可能有假，眼见耳听的未必真实可信，但是有一点骗不了人，那就是民心。实实在在地讲，从事政治的人，以自己的恕道，了解父母的心理，推广到了解一般人的心理，工作做到这个层面，民意调查，再加上心理调查分析，这样得出的结论才可能更加真实可靠。

思知人，不可以不知天。怎么知人啊？你要知人，一定要先知道天。天是什么呢？中庸一开始就讲，天命之谓性，天命这个天是天然。我们中国文化讲，本质，它本来就有的，本来就有的就是天然的，本然就是这样。所以天命之谓性，这个性就是天然就有的这个性。这个天然就有的这个性，我们人人本来就有天性。思知人，不可以不知天。你想到要知人，那你就不可以不先知道人的天性。知道天性，才能知道人的本质。知道人的本质，才能真正做到知人。

知人先知己。《三字经》开头就讲：人之初，性本善。孟子就讲：不学而能的。这个能力不是学来的，它是本来就有的，这叫良能。不学而知的。这个知是本来就有的，不是学来的，这叫真知，是良知。所以，孟子讲：人人都有良知良能。这个良知良能从哪里来的啊？就是天性里面出来的，天性它有这个真知，这个真知就是自己，本性里面发出的作用。我们要知道良知良能，发掘良知良能。开发良知良能，也就发掘了自己的本性。发掘了本性，我们就做到了知己。知己之后，我们再做事，再知人，那就更加接近民心。知己之后，才能知人，发挥自己的良知良能，什么是善，什么是恶，社会人群，是非善恶，你自自然然就明了了。自然就知道如何利益天下苍生。

你办政治，要明了这个是非善恶，好多事情，自然明了。想百姓所想，甚至百姓想不到的，你已经做到了。你所做的事情，都是合乎一般人的需要，甚至于一般人他自己还不知道。现实生活中，多数人看中的是自己眼前的，长远的利益。情欲蒙蔽理性的太多。多数人自私自利心太重，太看重眼前的利益。作为一个政治家，你要了解一般人看不到的，长远的利害。把握国家民族未来之命运，更好的利益天下民众，利益天下苍生。

那么你是知天哪，知天就是知道自己的天性，知道自己天性，你的良知良能，就能够发挥作用，那你能够辨别是非善恶，把你所治理的所有人，他们长远的利益，你看得到。就同一个家里的父母，对待儿女一样，儿女，对于他自己的未来，是好、是坏他看不清楚。他所做的事情，对他的未来有怎么样的影响，他也不知道，你做父母的，你要指导他。你所给他的教育，给他一切他所需要的这些，衣食住行种种的教化等等，你就是凭你，看得很深远的眼光，这个真知，你在辅导他、教养他。你办政治像父母这样，对待儿女一样的来，对待一般人，那你的政治，怎么办不成功呢？你就是明君，不但是明君你还是圣人、圣君。所以在这里讲，思知人，不可以不知天。

你知道天以后，对自己的情绪有所节制，你所做的一切事情，就从自己的理性上面，发来出。从理性出发，处理政务，政治上一切的措施，该办哪些事情，怎么样地，教导老百姓，古时候办政治，最重要的一个是养民，养就是…，养活一般人民，再呢是教民，教育一般人民，养民就是行政上面，种种的政策，推行这个行政，鼓励百姓自力更生，生活的更好。教民就是办理教育，这是两大要点。你知天以后，你养民、教民，都有了根本了，那么这个政治一定就办好。现在也一样，要办好政治，也要出台一些相关必要的惠民政策，教育引领百姓，走自主发展道路。提倡为人民服务，服务型政府。

办政治，要办教育，教民、养民。怎么样养民，怎么样教民，完全取决于办政治的人。办政治掌握公权力，能够利益一方百姓，也能害一方百姓。百姓能过什么样的日子，就看办政治的人，是什么样的人，办政治的人有良知良能，他出台的政策，实行的教育，都能够惠民利民，引导民众，向善向好的方向发展。如果执政者没有良知良能，自私自利，良知良能被私心蒙蔽，那他制定的政策，实行的教育，都会偏私，百姓也很跟着自私自利，处处考虑自己的利益，不为别人考虑，更不懂得利他，整个社会人心走向邪恶，不向善，不友好。百姓什么样的道德修养，那是靠政府政策引领，怎么养民，怎么教化。思知人，不可不知天。天也指大环境，包括大自然环境，国内国际大环境。国内国际大环境，就取决于各国执政者，对百姓来说，政府执政人就是百姓的天啊，要看百姓是什么样的人，还要知道执政人是什么样的人，执政人有良知良能，用良知良能去执政，教化百姓，那百姓也一定会具备良知良能，贤淑善良美丽。执政者要知道天，然后一切从理性上，良知良能来办事，一切自然都会向好。

孔子对鲁哀公讲了这个为政之道的原则原理，鲁哀公没有领悟的那么深刻。我们后代人，只要是办政治，都不能离开这个原理。从孔子以后，汉唐宋元一直到清，照孔子讲的话来做。所以，中国政治，那些明君在位的时候，没有不学孔子的政治之道的。我们后人更应该学习，继承，发扬，光大。