人不知而不愠，不亦君子乎？

愠，说文解字讲，讲怒，发怒了。另外古时候有字典当恨讲。自己学习有了成就了，能够有远方人来向你求学，当然你是乐了。如果没有远方人来，甚至在你的近处，也没有人来向你求学。这表明学问再多道修得再好，人家不知道你。这种情况下，君子应该什么态度呢？

不怨恨，不发牢骚，不怨天尤人，时刻审视自己有什么方面不足，继续努力，这就算得上君子。普通人讲，有学问又有道德。学孔夫子讲的学圣人之道，人家不了解，心里难免发牢骚了。愠就是闷在心里面，有种怨恨，没有发出来，一般人总是向外发，俗话讲叫发牢骚，孔夫子在这里讲不要发牢骚，甚至心里也不要怨恨，所以讲人不知而不愠，不亦君子乎？不如此，自己有某种学问，有某种能力，人家不知道，自己往往怨天尤人。怎么呢？我有这样的才能，我想用出去，用不出去，没有人了解我，就到处发牢骚。这样，在孔子看来就不能算是君子啊！

古人学儒最高目的是学做圣人，就是本性开发出来，就成就了。他的步骤是这样的，先学为君子，君子学到了，然后进一步自然就能够学成为贤人，贤人再进一步学成为圣人。成为这样的君子，有一个先决条件，什么条件呢？孔子论语下论里面，最后一章，孔子说，不知天命无以为君子也，学做君子，必须要知道天命。什么意思呢？就是你要知道什么时候，你该做什么，包括社会环境，自己所处的环境，自己的修为，自己靠什么安身立命。

这里就讲人不知而不愠，自己有了学问，有了品德，没有人知道你。你想把这个道能推行出去，行不通。你是君子知道天命，知道行不通不是专门在自己。固然要反省，最重要的是，为什么行不通？是在这个时代，你所处的环境，一般人没有福气，学圣人之道。你是君子，道行得出去，固然快乐。行不出去，自己也不必怨天尤人，因为你懂得天命。虽然不能教化别人，自己受用，还是喜悦。知道天命的时候，就不受一切外来环境的影响。自己都不动喜怒哀乐这些情绪。这样学道就一定能成功。我们学习别的学术，也是一样。孔子就是这样的，用之则行，舍之则藏。人家知道我，来向我求学，我能用得出去，就用出去就行，人家不知道就没有人来求学，就为人所舍弃。舍弃没什么不好，我就把这个学问，这个道德收藏起来，自己享受。

孔子那时候周游列国，各国君臣都不知道孔夫子，孔子绝不发脾气，绝不怨天尤人，他回来怎么样呢？整理诗书礼乐，把古圣人传下来的这个道，整理成为五经。加上他自己写的一部春秋，叫六经。就集其大成，这不得了。除了这个成就，他教了好多学生，三千徒弟子，有七十二位贤人。孔子那个时候各国君臣不知道，但是孔子学生知道，后来他的道行通了。不但当时有那些人跟他学，而且孔子整理五经，加上自己作的春秋，这是中国文化的遗产。从那个时候一直到现在，我们研究儒学基本的经典就是五经，他教的学生一代一代传下来。

责任编辑：徐贵儒