在孔子家语里面有一段，记载孔子和鲁哀公的对话，孔子对鲁哀公说，你要治理国家治得好的话，要行五达道，行三达德，怎么行法子呢？人的天生的禀赋不相等的，有的生而知之，有的是学才知道。尤其在行这一方面，也是这样，有的是安而行之，有的是利而行之，有的是勉强而行之。不管是哪一等的，到了成功的时候，都是一样的。鲁哀公就说了，孔子您老人家讲的道理很好，那像我，怎样才能办得到呢？别说是生而知之了，也别说安而行之了，就是学而知之，或是利而行之的话，我也不知道怎么办好啊！

孔子就说了，“好学近乎知”，没有问题，就是说不管是怎么样的困难也好，只要好学就行。所以孔子接着就跟他讲，一个是智，一个是仁，一个是勇。好学近乎知，知读智，在经典里，凡是讲智慧的智字，它都用这个知字，这两个字是同一个字的，不论我们人是聪明的也好，不聪明的也好，你要对一桩事情，懂得它其中的道理的话，怎么来的呢，生而知之不必说了，他天生那么聪明。他是过去世学过来的，就是不是天生的，就是学而知之的人，以至于困而知之的，都是要学，不但学而且要好学。

所谓好学是什么呢？天下的这些学问，你要努力探求自己的爱好，努力发现自己天赋之所在，爱好之所在。一有了爱好，在求学这一方面，虽然不能说马上得了智慧，但是近乎知了。

近乎知是什么呢？智慧的这个智，是我们每个人本有的，这个智慧就是从本性里起的作用，本有的，那我们为什么还要学呢？所谓学，就是开发自己的本性，怎么要开发呢？我们一般人被世间，世俗人的这些习气，遮盖了本性，所思所想都带着私心私欲，使我们的本性发不出作用，这就使得我们本有的智慧，用不出来，因此我们要开发。

现在讲教育，讲教学的方法，倡导要启发教育，启发教育，真正的意思，就是要启发我们本有的智慧。启发，要有启发的工具，这个工具是什么呢？就是一般的这些知识学术，这些知识，这些学术，教我们懂得怎么样地开发自己的本性，所以求学很重要。

一般讲求学有求学的方法，求学的方法怎么获得呢，这就要通过好学。我们把求学的方法，学问的方法，求到了，那么，我们就能够开发自己的本性中的智慧了，这个求学的方法，不好学不知道啊！怎么样好学呢？这个求学方法，跟现在一般人讲的方法不同，现在一般人讲求学，就是求这些知识，知识不是不管用，知识你要懂得运用它，对你才有用处，你如果不知道怎么用它，反而妨碍你开发自己的本性。

老子曾经讲：“为学日益，为道日损”，为学是求学，就是我们现在一般人，都了解上学校读书，这就是为学，你这个学问，你无论是学科学也好，学语言文字也好，都是一天一天的增长，叫为学日益，这个学问一天一天增长，好像你的学问很丰富了，但是你的学问愈丰富，自己愈傲慢了，觉得自己比人家都高明，人家都比不上我们了，一旦我们这种傲慢习气养成了，这是坏事情，这种傲慢养起来，对于我们要开发自己的智慧，不但不能开发，反而是一种障碍。必然要如同老子所讲的，为道日损。为道，就是求学之道，就是老子讲的道德经的道，也就孔夫子所讲的，志于道的道，你要懂得这个道理，你要知道要修道，修道怎么呢，日损，一天一天减损，减损的什么东西，减损的是自己那些傲慢心，贪求心，损人利己的心。

这个不但老子这样讲，孔夫子在周易里面也曾经说，惩忿窒欲，窒，就是把他它堵塞起来，人人都有欲望，这个欲望，你要是真正好学的人，就要把这个欲望堵塞起来。人人都有愤恨的这种心理，我们自己就要知道，想办法把它惩罚，把它制止下去。好学，就要学这些方法，惩忿窒欲，为道日损，在这上面用功夫。把这些方面，作为目标，天天往这上面追求。在这基础上，努力学习世间的学术，世间一切的学问，科学的技能。我们学的世间的学问愈多，懂得技能艺术愈多。自己就把这些学问技能，约束在为道日损，以及惩忿窒欲这个方法之内，由它来领导我们，开发自己本性中所有的智慧。

你一旦懂得为道日损了，无论你在哪个学术领域，都可能做出巨大的不可估量的成就，任何一个学术学问都是没有止尽的，我们的智慧也是没有止尽的，只要那可执着追求的心永恒就好！因为知识的海洋浩瀚无穷，我们的智慧潜能没有止尽，所以我们只说“好学近乎知”。能够把握这个好学的原则，把一切外面的学术，学到之后，用这些学术来，帮助我们，向自性中来开发本有的智慧，这个叫作好学近乎知，这个才是真正的智慧啊！

我们能够近乎知了，在世间做任何事情，都能凭着智慧来办事情，不是跟一般人那种知见，一般人知见怎么呢，你问他为什么办这个事情，他总是说考虑对自己有没有利益，这就跟智慧完全相反的，真正的智慧办事不是为自己，私人的利益来办事，而是纯粹为天下人来办事情，这两者大不相同，在政治方面，用这种智慧的话，他一开始设计一个政策，他的着眼点，就是公平正大的，而没有自私自利在内，这种政治，就一定能办得成功。所以说好学近乎知。